tempovissuto

2010-12-31T08:00:00.003+01:00

Cari amici del blog,

dopo un anno e mezzo di attività, vogliamo ringraziarvi per l'attenzione che ci avete dedicato, ma vi comunichiamo anche di dover sospendere, forse per un po' o forse definitivamente, la nostra attività. Da tempo abbiamo ridotto le uscite di nuovi post e, di fatto, siamo rimasti troppo pochi e con troppi impegni lavorativi per mantenere un ritmo accettabile. Contavamo di aumentare il numero dei collaboratori, ma così non è stato. Speriamo in ogni caso di aver svolto un lavoro utile e speriamo che i nostri post, non essendo agganciati a problemi contingenti, continuino a risultare utili ai nuovi visitatori.

Con i migliori auguri di un buon 2011 ed un caro saluto,
La redazione del blog

P.S. Continuerò a pubblicare dei post sul mio blog personale
gianfrancoravaglia.blogspot.com/
Chi vuole può trovarmi in quello spazio web.
Un saluto,
Gianfranco

Pleasantville

2010-12-28T23:48:00.004+01:00

Gary Ross non è una figura di primo piano del mondo hollywoodiano, ma è un bravo e scrupoloso artigiano che usa testa e cuore per fare cose buone. Si è costruito una carriera come sceneggiatore e ha girato, come regista, solo due film: Pleasantville (1998) e Seabiscuit (2003). Ho visto entrambi i film con grande piacere, ma il primo mi ha dato … speranza. Sì, perché in un mondo in cui il buon senso, la comprensione dei sentimenti e l’amore per la vita non hanno molto successo, ho provato un senso di speranza vedendo queste tre caratteristiche ben espresse e ben amalgamate in una sola opera.

Il film è stato anche apprezzato, ma non è diventato un mito. Cercherò di sintetizzare il nocciolo della storia e soprattutto i contenuti di questo gioiellino che spero proprio venga visto in DVD dai lettori del blog.

L’inizio è bizzarro e, in sostanza, fantascientifico: due ragazzi (fratello e sorella) di oggi, vengono “risucchiati” in un mondo parallelo che è quello di una sit-com televisiva in bianco e nero degli anni cinquanta. Il ragazzo è un appassionato della serie che veniva riproposta ai telespettatori dopo mezzo secolo e quindi, trovandosi in quel “mondo”, conosce tutti e si muove con una certa familiarità. La sorella invece ci si sente come un pesce fuor d’acqua.

Vediamo ora di capire le coordinate di quel “mondo”. E’ il mondo del cosiddetto “uomo medio” in cui ogni personaggio non aspira a nulla di diverso da ciò che è previsto dalla tradizione e dal nascente consumismo. Un mondo in bianco e nero non solo sul piano dei colori ma anche su quello emozionale. Gli abitanti di tale mondo, infatti, essendo personaggi della sit-com e non persone, sanno solo ciò che in quanto personaggi possono pensare e sentire. Lavorano, cenano la sera, lavano la macchina la domenica. Sono sempre allegri, chiacchierano di banalità e non hanno alcun interesse per il mondo esterno alla loro cittadina. Il mondo dei giovani è il mondo pensabile in una sit-com dell’epoca e non include (come per i loro stessi genitori) né il sesso né una compiuta dimensione emozionale. I ragazzi nemmeno si baciano e parlano con i genitori dei loro vestiti o della partita di pallacanestro ma non di altro. In quel mondo semplice e rassicurante non ci sono problemi sociali, ma nemmeno incendi: i vigili del fuoco vengono chiamati solo per recuperare gatti smarriti.

A scuola si seguono programmi ultrasemplificati e non si apprende niente della storia della società in cui il paese è immerso. La geografia inizia e finisce con le strade di Pleasantville e quando Jennifer (che è calata nel personaggio di Mary Sue) chiede all’insegnante cosa ci sia “oltre” Pleasantville suscita solo un imbarazzo generale. I libri hanno le pagine bianche, dato che non si deve imparare nulla sul mondo, ma si deve solo confermare ciò che si già si conosce di quel microcosmo incantato. Tutto è così compatto, perfettino e “grigio” che non esistono conflitti di nessun tipo e nemmeno domande capaci di trascendere l’ordine dato.

In quegli anni, anche i nostri prodotti televisivi non sollevavano grandi problemi e non riflettevano abitualmente drammi sociali. Miravano quindi a rassicurare e distrarre le persone dai problemi della società; tuttavia veicolavano anche dei contenuti e toccavano lembi della nostra cultura. Negli Stati Uniti, invece, questi prodotti televisivi erano davvero ipnotici e risultavano banali in modo esasperato.

Ora, cosa si è proposto il regista costruendo questa situazione assurda con due ragazzi di oggi imprigionati in un mondo irreale popolato da semplici personaggi di una sit-com del passato priva di qualsiasi spessore umano? Il regista si è proposto di utilizzare quella situazione come una metafora adatta a rappresentare in modo “eccessivo” i riti ed i miti delle persone reali che nel mondo reale di oggi vivono “poco” perché sentono e pensano poco. Il regista ci lancia quindi un S.O.S. invitandoci a diffidare della tendenza presente in tutti noi a “perderci” nei rituali della vita quotidiana, nelle convenzioni, nelle chiacchiere, nelle abitudini condivise. Una tendenza che, in una gradazione meno accentuata di quella dei personaggi di Plesasantville, ci protegge dai sentimenti facendoci sentire poco dolore ma stroncando anche la nostra capacità di gioire e di essere davvero felici.

I due ragazzi (quelli reali) del film hanno inizialmente un atteggiamento diverso. Lui (David, interpretato da Tobey Maguire) cerca di non disturbare l’ordine costituito, accettando che in quel mondo i personaggi non potrebbero tollerare sollecitazioni estranee alla loro mentalità. Lei (Jennifer, interpretata da Reese Whitherspoon) invece è molto seccata dal perbenismo e dall’ottusità delle persone con cui è costretta ad interagire e assume atteggiamenti provocatori. Di fatto si realizza una reazione a catena, dovuta ai comportamenti “impensabili” di Jennifer; per questo, i personaggi della tranquilla cittadina si trovano a fare i conti con stimoli, domande e situazioni estranee alle loro coordinate mentali. Progressivamente nella realtà in bianco e nero della cittadina si fanno spazio i colori.

Il film si sviluppa su questa traccia iniziale, ma non resta in superficie: di fatto, i personaggi di Pleasantville non risultano genericamente turbati dalla “diversità” di queste sollecitazioni, ma vengono profondamente sconvolti proprio dagli stimoli che attivano in loro stessi quelle potenzialità espressive che, in quanto personaggi, reprimevano. E quando “recuperano” un aspetto della loro “interiorità inespressa”, prendono “colore”. Gradualmente Pleasantville diventa un mondo a colori, come quello reale e i personaggi di quel mondo diventano persone, con dubbi, speranze, gioie, sofferenze, voglia di porre domande, desideri sessuali, curiosità intellettuale.

Il film, quindi, non è schematico. Non ripropone in modo elementare il mito della rivoluzione culturale o sessuale e nemmeno suggerisce l’idea della rivolta generazionale o della critica del perbenismo. Tocca gradualmente tutti i nodi della nostra paura di vivere: dal piano emotivo a quello sociale a quello intellettuale. Rende per questo perfettamente l’idea del cammino che ognuno di noi ha bisogno di fare per liberarsi dalle proprie privatissime catene. L’espediente dei personaggi che diventano persone ha quindi una forza dirompente e ci consente di chiederci quanto siamo disposti a vivere la nostra vita e quanto siamo abituati a modellarci in modo da schivare esperienze intense ed autentiche.

Non solo. David, che non vuole inizialmente mettere in modo il processo di destabilizzazione, si trova comunque ad essere interpellato dai vari personaggi messi in crisi dalle situazioni determinate da Jennifer. Ciò che colpisce è la delicatezza con cui David risponde alle richieste (ed alle angosce) dei personaggi: non si propone come un paladino della loro “liberazione”, ma mostra attenzione e rispetto per la loro paura di cambiare ed anche per il loro bisogno di cambiare. Riesce cioè a comprendere sia il mondo in bianco e nero in cui i personaggi vivevano, sia il mondo a colori che gradualmente essi si stanno conquistando. Niente quindi di schematicamente “rivoluzionario” (come risultava quasi inevitabile alla fine degli anni ’60). Nel film alcuni escono dal bianco e nero e recuperano i loro colori liberando la loro sessualità, altri fanno lo stesso cambiamento dedicandosi alla lettura, altri ancora esprimendo la necessaria aggressività di fronte ai soprusi ed altri manifestando commozione. Nel film viene anche mostrata l’intolleranza dei personaggi più “impermeabili” ai cambiamenti, ma tale intolleranza è analizzata accuratamente come un riflesso della paura. Infatti, i personaggi che lanciano sassi contro una vetrina pitturata o svalutano le persone “a colori” o bruciano i libri (che ora non hanno più le pagine bianche), pur esprimendo tante emozioni (negative), restano in bianco e nero, prigionieri della loro paura di vivere e sentire.

Il film non contrappone uno schema ad un altro, ma mostra che possiamo fare a meno degli schemi. Il film, in pratica, è un omaggio alle nostre potenzialità e non un’incitazione a cambiamenti prevedibili e scontati. Il film sottolinea il valore della nostra dimensione interiore e riesce sia a trattare con discrezione la nostra abituale tendenza a vivere “da personaggi”, sia ad affermare la nostra esigenza di esprimerci compiutamente come persone.

Gianfranco

La debolezza della sinistra

2010-12-12T11:09:00.000+01:00

Due caratteristiche accomunano i rappresentanti dei politici di destra e di sinistra: il mantenimento dell’attuale sistema economico e sociale come punto di riferimento intoccabile e la seduzione dell’elettorato. Anche se queste due caratteristiche non rendono uguali i partiti di destra e di sinistra, va riconosciuto che l'attenuamento del riferimento ai valori propri della sinistra ha reso i partiti di sinistra sempre più simili a quelli di destra. Vorrei accennare brevemente a queste due caratteristiche che accomunano l’attività dei politici di destra e di sinistra.

Il “sistema” costituisce un incubo caratterizzato da alcuni aspetti fondamentali:

a) un’economia basata sulla ricerca del massimo profitto (di pochi),

b) una macchina statale pachidermica, inefficiente e costosa,

c) una stratificazione sociale complessa in cui al drammatico e insuperabile divario fra ricchi e poveri si aggiungono strati privilegiati intermedi di vario tipo e comunque parassitari,

d) una classe inferiore costituita da lavoratori alla ricerca di un posto fisso (nemmeno più garantito)

e) una cultura di massa caratterizzata dal conformismo, dal tradizionalismo e dalle mode

f) un radicamento massiccio della corruzione e della criminalità.

I politici di destra ovviamente non hanno alcuna intenzione di modificare questo “sistema” semplicemente perché essi difendono i ceti sociali che succhiano il nettare del sistema stesso, oppure sono membri dell’elite dominante che oltre al denaro vogliono una gestione diretta del sistema di potere che li tutela. Tali politici, dato l’ordinamento formalmente democratico della nostra società, per fare i propri interessi hanno però bisogno di persuadere la maggioranza dell’elettorato a lasciare ad essi il potere.

Per farlo ricorrono a mezzi vecchi e nuovi: si dichiarano portatori di valori “tradizionali”, demonizzano ogni alternativa, anche moderata, come portatrice di caos, gestiscono in modo spregiudicato i mezzi di comunicazione di massa, smantellano la cultura per avere elettori tanto ignoranti da credere alle loro baggianate, distraggono gli ingenui dai problemi reali (lo sfruttamento di chi lavora e varie ingiustizie) inventando pericoli da contrastare “tutti assieme” (gli extracomunitari, i comunisti, le minoranze, ecc.), sostengono miti “collettivi” e interclassisti (alcuni pensano ancora alla patria mentre altri si sono inventati la padania).

I politici di sinistra dovrebbero essere distinti in due categorie: quelli che operano nei partiti di sinistra e che hanno solo obiettivi personali (potere personale, privilegi, vantaggi economici) e quelli che operano per finalità specificamente politiche. Il problema del conflitto di interessi che rende “anomalo” il nostro paese non è stato risolto dai governi di destra ma nemmeno da quelli “di sinistra”. Ciò significa che una parte rilevante della sinistra non ha voluto eliminare questa anomalia e che molti suoi esponenti di spicco sono coinvolti nell’attuale sistema di potere. Voglio però occuparmi solo dei politici di sinistra e che condividono i valori storici della sinistra [cfr. il POST Destra e sinistra come categorie politiche ed etiche]. Essi non prospettano riforme radicali e vantaggiose per il loro elettorato reale e potenziale, cioè per tutti i cittadini che non rientrano nell’elite al potere, semplicemente perché non riescono a immaginarle. Ad esempio, l’attuale sistema liberista prevede che possano essere messe sul lastrico milioni di famiglie appena un’azienda ha l’esigenza di fallire (per finta) o di trasferire la produzione in altri paesi. Tale sistema prevede anche quell’elemosina costituita dalla cassa integrazione che è temporanea, umiliante e soprattutto a carico della società, cioè degli altri lavoratori. Se la destra vuole tenere in piedi questo sistema, la sinistra “autentica” si adopera per migliorarlo lasciandolo così come è: i politici di sinistra non immaginano nemmeno un altro tipo di tutela sociale dei lavoratori disoccupati (cioè una utilizzazione socialmente organizzata delle loro capacità), ma solidarizzano con i lavoratori e rivendicano ulteriori elemosine.

Tutta la politica di sinistra è un’idea migliorativa della società così come è. La sinistra storica, in altre parole è rappresentata da conservatori illuminati e di buona volontà.

A livello ideale, poi, questi politici di sinistra non propongono nulla di radicalmente nuovo e di realmente rispettoso delle persone. Rassicurano i moderati che essi non intendono fare “troppa confusione”, rassicurano i bigotti che la religione sarà sempre un club privilegiato e “più uguale degli altri”, rassicurano il popolo della TV che nulla cambierà, a parte un pochino di giustizia in più e qualche ulteriore partecipazione democratica al sistema così come è [cfr. il POST La banalità della politica].

In pratica, questo disastro costituito da un’intera classe politica, si traduce in un’opera di seduzione dell’elettorato che non tocca i valori profondi delle persone. I politici di destra alimentano tradizionalismi, regionalismi e allarmismi pretestuosi, mentre quelli di sinistra alimentano il vittimismo e la “rassegnazione costruttiva”, cioè l’idea che la società sia immodificabile ma migliorabile.

Se i politici di destra sono i mastini del potere, quelli di sinistra non complici sono, di fatto, un puntello del potere, perché mirano a mantenerlo migliorandone vari aspetti. Ciò che manca è una fitta schiera di politici di sinistra capaci di immaginare una società diversa nella sua struttura e nei suoi valori e che quindi sollecitino l’elettorato ad esprimere sul piano politico la volontà di cambiamenti profondi e vantaggiosi per tutti (tranne che per l’elite al potere). Capaci cioè di stimolare anziché sedurre, di unire anziché massificare e di far leva sul senso di dignità delle persone e sulla necessità di costruire una società più comunitaria e meno frantumata e anonima [cfr. il POST Emmanuel Mounier e il personalismo].

I politici più giovani (o meno anziani) manifestano spesso alcune convinzioni condivisibili (ad esempio istanze ecologiste e l’esigenza di un impegno serio nei confronti della corruzione e della criminalità organizzata). Tuttavia non hanno la forza di delineare in positivo un’idea di società alternativa. Una società che NON distrugge l’ambiente e che NON è dominata da corrotti e criminali è ancora una società indefinita. Raccolgono consensi contro questa gestione del sistema ma non delineano un altro sistema. Alimentano una rabbia che non può diventare costruttiva perché non finalizzata ad obiettivi positivamente delineati.

Tutte le proposte che hanno attraversato il nostro blog sono estranee a qualsiasi programma politico: sia quelle di tipo sociale espresse nei post della sezione “Persona, comunità, società e politica”, sia quelle di tipo culturale espresse nei post della sezione “Normale follia nella cultura e nella società”. In questo senso, il nostro blog si colloca nel filone della fantascienza e non in quello della cultura e della politica.

Allora? Allora, in assenza di una politica “buona” da appoggiare con convinzione, restano solo delle opzioni “di riserva”: restare fuori dal giro delle illusioni e appoggiare i movimenti o i partiti “meno peggiori” di altri quando si va a votare e, soprattutto, continuare a pensare e a coltivare idee buone, irriducibili agli schemi più consolidati.

Gaetano

In fondo siamo tutti cuccioli

2010-12-05T09:50:00.001+01:00

Poche persone non trovano belli i cuccioli. Parlo dei cuccioli di animali, includendo fra essi anche i nostri cuccioli: i neonati ed i bambini. In realtà ci sono persone insensibili persino ai cuccioli oppure capaci di rivolgere ad essi delle “carinerie” solo per non sembrare troppo “ruvide”. Tuttavia sembra una caratteristica radicata nell’animo umano la capacità di apprezzare, ben volere e anche proteggere i cuccioli. Persino gli altri animali, spesso battaglieri con i loro simili o con membri di altre specie rinunciano alla loro aggressività nei confronti dei cuccioli.

Credo che una discussione approfondita sui motivi per i quali i cuccioli, in generale suscitano bei sorrisi, tenerezza, attenzione, “apertura di cuore” porterebbe in un ambito difficile da attraversare con un linguaggio rigoroso. Tuttavia alcuni dati portano a ritenere che la tanto diffusa benevolenza verso i cuccioli abbia uno stretto collegamento con il fatto che tutti siamo stati cuccioli. Quindi, sia che tiriamo in ballo la memoria conscia o inconscia, l’idea di sé o il principio di autoconservazione facilmente arriviamo a comprendere che, essendo stati cuccioli, possiamo anche sentirci molto “lontani” dagli orsi o dalle tigri, ma in qualche modo ci sentiamo “vicini” ai cuccioli di questi animali.

Proseguendo su questa linea di pensiero possiamo quindi ritenere che il nostro rapporto con i cuccioli abbia a che fare con il nostro rapporto con noi stessi, e quindi con l’estensione della nostra accettazione delle varie “parti” che costituiscono la nostra identità. Noi siamo molte cose: autonomi e dipendenti, forti e deboli, vulnerabili ed aggressivi, vivi e destinati a morire … ed anche adulti e cuccioli. Ciò che siamo stati contribuisce a definire la nostra identità.

Uno degli aspetti che caratterizzano i cuccioli è la trasparenza con la quale esprimono i loro bisogni e le loro emozioni e credo che questa trasparenza sia da noi apprezzata perché noi stessi, da piccoli abbiamo sentito con forza il senso di bisogno e le nostre emozioni. Crescendo siamo diventati abili nel dissimulare sia i bisogni sia le emozioni ed anche ad aggiungere esigenze false ed emozioni distorte all’insieme di quelle che inevitabilmente ci appartengono. Tuttavia, sotto la crosta della nostra struttura caratteriale edificata in risposta ad esperienze precoci di solitudine e di rifiuto, palpita la nostra profonda sensibilità, intatta e simile a quella che i cuccioli ci “sbattono in faccia” in modo “spudorato”.

Nei cuccioli vediamo in fondo il nostro paradiso perduto, quella autenticità che abbiamo imparato a celare per sentirci “seri”, “forti”, “bravi”, o almeno sopportabili. Non a caso proviamo più tenerezza per gli animali adulti che per gli umani adulti, dato che ad esempio un cane adulto è più simile ad un cucciolo di cane di quanto un adulto umano sia simile ad un bambino. Non a caso proviamo tenerezza per un cane adulto che aspetta visibilmente eccitato la sua “pappa” o che cerca le coccole o che dorme.

Niente ci impedisce di provare tenerezza per noi stessi, da adulti, o per i nostri simili, dato che tutti siamo in fondo bisognosi, sensibili e vulnerabili. Tuttavia, proviamo questo sentimento soprattutto per i cuccioli perché per provare tenerezza verso noi stessi dovremmo conoscerci nei nostri aspetti più delicati e quindi dovremmo avere una familiarità, in genere smarrita, con la nostra sofferenza. La corazza con cui ci siamo resi poco consapevoli dei nostri bisogni e dei nostri limiti e poco in contatto con le nostre emozioni, ci impedisce spesso di provare tenerezza verso noi stessi, di parlare a noi stessi di ciò che siamo: vulnerabili, amabili e consapevoli dell’indifferenza e dei rifiuti che hanno prodotto ferite interiori. La corazza caratteriale ci limita e ci altera il dialogo interiore, lo rende banale, “pratico”, privo di compassione.

Il dialogo interiore ha come base la consapevolezza dei desideri, la consapevolezza delle risposte positive e negative che i nostri desideri incontrano, la consapevolezza delle emozioni (soprattutto gioia e dolore) con cui reagiamo alle gratificazioni ed alle frustrazioni. La decisione presa nell’infanzia da quasi tutte le persone, di ridurre il contatto con il dolore si traduce in una desensibilizzazione rispetto ai desideri o in una non accettazione dei rifiuti. Nel dialogo interno includiamo a volte i “festeggiamenti interiori” per le belle notizie ma quasi sempre escludiamo i “lutti” per le brutte notizie. Preferiamo fare con noi stessi discorsi contorti sulle ingiustizie della vita, sulle colpe nostre e altrui, sul disgusto per la realtà e su tante banalità più o meno intellettualizzate che ci impediscono di farci davvero compagnia.

Le distorsioni del nostro dialogo interno ci allontanano dalla consapevolezza trasparente di ciò che siamo e soprattutto dalla nostra vulnerabilità. Per questo troviamo bello un cucciolo che chiede le coccole: perché sappiamo che egli manifesta la nostra natura più profonda. Per questo in genere non ci troviamo abbastanza belli: perché ormai ci siamo scordati della nostra natura profonda, della nostra vitale dipendenza dagli altri, della nostra esigenza di essere amati e delle tante ferite riportate nelle ricerche d’amore condotte “apertamente” (senza corazza) nei primi anni della nostra vita. Oggi ci amiamo poco ma ci sentiamo invulnerabili. Ci sentiamo feriti da un’offesa ma non da un contatto superficiale, dato che non ci permettiamo di desiderare un contatto profondo. Tale invulnerabilità riguarda sia i tipi “tosti”, sia i soggetti piagnucolosi, perché questi ultimi hanno una struttura caratteriale non meno dura di quella dei tipi “tosti”: si lamentano sempre ma di (presunti) diritti non rispettati e non di bisogni non soddisfatti. I tipi “deboli” non sono mai tristi ma rabbiosi (anche se in modo indiretto).

Su questa linea di pensiero possiamo dire che riusciamo a percepire come belle e cariche di valore quelle realtà che in qualche modo ci appartengono. E possiamo dire che quindi più ci conosciamo e ci rispettiamo, più estendiamo l’ambito di ciò che apprezziamo. Quindi, conoscersi, amarsi, avere cura di sé porta a comprendere amare e rispettare gli altri, con buona pace dei moralisti che svalutano gli atteggiamenti “interessati”: di fatto, più ci interessiamo a noi stessi e più possiamo interessarci agli altri. I comportamenti contrassegnati da arroganza, avidità, prepotenza non sono il risultato di un vero interesse per noi stessi, ma di una distorsione difensiva e disturbata del rapporto con noi stessi: proprio perché ci svalutiamo sentiamo il bisogno di ricchezza, fama, potere.

Quindi, essendo cresciuti in condizioni non ottimali sul piano affettivo, ci siamo corazzati contro il dolore, abbiamo limitato la consapevolezza della nostra fragilità (quindi della nostra umanità), abbiamo limitato l’amore per noi stessi e la nostra capacità di amare gli altri. In genere, qualcosa salviamo dell’amore per noi e nella stessa misura riusciamo a provare sentimenti di amore (cioè di “bene-volenza”) verso gli altri. Con i cuccioli troviamo più facile “lasciarci andare” sia per via del modo “sincero” con cui esprimono la loro bellezza, sia perché non ci minacciano.

Le persone che non provano benevolenza nemmeno per i cuccioli (compresi i neonati ed i bambini) sono talmente corazzate da aver spezzato quel filo di consapevolezza che le collegava “almeno da lontano” alla loro interiorità più profonda. Tuttavia ci sono persone molto sensibili verso i cuccioli ed i bambini che ci risultano rigide nella loro disponibilità e in qualche modo artificiose. Sono rabbiose (giustamente) verso chi “maltratta i deboli”, ma sono mosse più dalla voglia di combattere che dalla compassione. Il confine è sottile, ma percepibile: la voglia di combattere ci serve a sentirci forti, mentre la semplice disponibilità a combattere ha come scopo solo il bene dei soggetti che intendiamo proteggere. Queste persone “rigidamente genitoriali”, in pratica si occupano dei deboli più per sentirsi forti che per il bene dei loro beniamini. Si occupano dei deboli per non sentirsi deboli. Le persone che hanno cura dei cuccioli e dei bambini per il loro bene sono calde, semplici e solo quando è necessario combattono. Le persone che assumono una identità rigidamente protettiva, sono in fondo fredde, rigide, irritabili e “bisognose” di combattere. Magari sono anche utili a certe cause, ma esclusivamente sul piano pratico. Sono “perse” in un ruolo di potere, anche se esercitano il potere in ambiti in cui la lotta è ragionevole. Tali persone si distinguono da quelle che non hanno tale problema più per il loro atteggiamento che per i contenuti che affermano, più per il modo in cui agiscono che per ciò che fanno.

La cosa migliore è sicuramente permettersi di sentirsi cuccioli e quindi “allargare” il proprio sentire all’amore per i cuccioli … e magari anche per gli adulti che hanno sepolto la loro fragilità sotto una corazza rigida. Quest’ultimo passaggio è difficile, perché le persone che si sono dissociate dalla propria fragilità riescono a volte ad essere davvero sgradevoli e distruttive. A volte dobbiamo tenerle a distanza e perfino combatterle, ma facciamo un regalo a loro ed a noi stessi se teniamo presente che in fondo sono terrorizzate da ciò che hanno dentro quando esasperano gli altri.

In ultima analisi, la sensibilità delle persone nei confronti dei cuccioli costituisce un test interessante che può favorire una comprensione del modo in cui le persone si comprendono e si accettano.

Gianfranco

Welcome

2010-11-28T10:46:00.000+01:00

Il film Welcome, di Philippe Lioret (2009) che ha ricevuto il Premio Lux 2009 da parte del Parlamento Europeo, ha molti pregi sia sul piano espressivo che su quello contenutistico. Tuttavia mi sembra particolarmente degno di attenzione perché ricapitola in una storia particolare le strategie personali in base a cui le persone costruiscono le loro vite e interagiscono con la società.

Il protagonista del film è Bilal, un ragazzo iracheno di 17 anni che dopo aver attraversato l’Europa da clandestino si trova nel nord della Francia e vuole raggiungere la sua ragazza, emigrata in Gran Bretagna con i famigliari. Vari ostacoli sembrano rendere impossibile l’attraversamento della Manica e quindi Bilal decide di raggiungere la costa inglese a nuoto. Prende alcune lezioni in una piscina e così conosce Simon, il suo istruttore. Questi, pur attraversando un momento di difficoltà per via del divorzio in corso, comprende la situazione tanto delicata del ragazzo e, pur insistendo per farlo desistere dal suo progetto (difficilmente praticabile anche da un esperto nuotatore), gli offre amicizia ed ospitalità.

La storia dei vari personaggi del film si colloca in un contesto sociale caratterizzato da forti tensioni. La presenza nella cittadina di molti clandestini intenzionati a trovare passaggi per l’Inghilterra motiva alcune persone ad interventi caritativi, ma sollecita in altre persone forti sentimenti razzisti. Le autorità di polizia contrastano in vari modi sia la permanenza dei clandestini sia la solidarietà dei cittadini francesi nei loro confronti.

Simon si scontra con la paura e l’ostilità delle persone del palazzo in cui abita e le visite del suo giovane amico iracheno vengono denunciate. Il funzionario di polizia reagisce alle vive proteste di Simon riportando persino delle insinuazioni tanto stupide quanto offensive sulla natura del rapporto fra Simon e Bilal fatte da un vicino di casa. Egli sottolinea che è in corso un’indagine per l’appoggio fornito a clandestini e per sospetto traffico di clandestini. Inoltre, ora che ci sono delle testimonianze a carico suo verrà anche coinvolta la sua ex moglie che è attiva sul piano del volontariato. Simon è molto legato sul piano dei sentimenti alla sua ex compagna e non tollera l’idea che essa venga colpita con tali pretesti. La sua risposta è un vero esempio di ragionevole furia incanalata nella direzione migliore. Egli fissa negli occhi il funzionario e gli dice: “OK, lo ho ospitato … e mi ha pagato. Mille euro. Le può andar bene così? E me lo sono anche fatto. Ha ragione quello: mi faccio i ragazzini … Dato che lo ho ammesso, d’ora in poi la lasci in pace. Se la prenda solo con me!”

Se il film si focalizzasse solo su queste manifestazioni di pregiudizio/odio e di ragionevolezza/benevolenza da parte dei francesi nei confronti degli extracomunitari in difficoltà, risulterebbe un’opera politicamente corretta, ma limitata. Il regista ha però il buon gusto di presentare anche il bene ed il male che sono presenti nel “mondo delle vittime”. I genitori della ragazza non vogliono che questa si ricongiunga con il suo ragazzo perché intendono combinare un matrimonio per loro vantaggioso. Non solo, la ragazza al telefono esprime molta disperazione ma si mostra rassegnata a subire l’imposizione del matrimonio. Sembra non avere la forza di opporsi agli interessi della famiglia ed al peso delle tradizioni.

Sotto questa pressione Bilal anticipa i tempi della sua traversata e muore vicino alla meta. Ucciso dalla stupidità e dai pregiudizi dei francesi per bene e dalla stupidità e dai pregiudizi degli iracheni tradizionalisti. Ucciso anche dalla sua ostinazione, forse. Tuttavia la sua figura è caratterizzata soprattutto da un amore sincero per la ragazza, dal senso della propria dignità e dal rispetto per sé e per gli altri.

Il film è misurato nei toni, ma mostra inequivocabilmente come la rigidità mentale sia un cancro che colpisce in modi diversi tutti i popoli e che rende distruttive le persone appartenenti a nazionalità ed etnie diverse. Mostra pure che sia Bilal, sia Simon si distinguono dai loro “simili” per il senso di rispetto che manifestano. Questo li avvicina e ciò chiarisce bene che i rapporti fra la nostra cultura ed altre culture non possono migliorare attraverso trattative, mediazioni burocratico-ideologiche fra “opposti bigottismi”, ma solo attraverso l’incontro sul piano dei valori fondamentali negati dai lati peggiori di tutte le culture.

Elisa

Etilometro, cittadini e società

2010-11-23T14:52:00.000+01:00

Dal 13 novembre i locali che forniscono alcolici ai clienti hanno l'obbligo di mettere a disposizione un etilometro per la misurazione del tasso alcolemico. Devono inoltre affiggere le nuove tabelle alcolemiche nel locale.

Si tratta, in fondo di un piccolo aggiornamento delle complesse normative già in vigore e ufficialmente finalizzate alla riduzione degli incidenti stradali, o almeno di quelli dovuti ad ubriachezza. Restano fuori controllo gli incidenti dovuti a stupidità, a nevrosi, a stanchezza, a scarsa attenzione, all’età e a congiunzioni astrali segnalate dagli oroscopi. Si tende ad affermare che per la sicurezza si deve pur fare qualcosa.

Purtroppo le cose non sono così semplici. Ciò che è in ballo non è la sicurezza sulle strade ma il rapporto fra cittadini e Stato. Questa normativa, come mille altre, implica che non siamo considerati responsabili delle conseguenze di ciò che facciamo (un principio indiscutibile), ma che dobbiamo adeguarci a norme che stabiliscono al posto nostro cosa è opportuno fare e non fare per ridurre il rischio di causare danni di cui eventualmente saremmo responsabili. Ciò che è in ballo è quindi l’intrusione del sociale nella nostra soggettività e quindi nella nostra responsabilità personale.

Vengono contrastati dei comportamenti non già perché distruttivi ma perché ritenuti tali da aumentare il rischio di eventuali conseguenze distruttive. La logica di tali imposizioni costituisce una sorta di “possessione spiritica”, in cui la società si sostituisce a noi. La possessione sociale dell’individuo è alla base di ogni autoritarismo ed è un fenomeno violento anche se viene “venduto” come prevenzione e viene attuato senza i militari al potere. La prevenzione è un’idea spesso sensata, ma, a mio parere, sta alle persone decidere quando farla. La legge, in pratica, viola la libertà di fare valutazioni personali (giuste o errate) arrogandosi il compito di imporre particolarissimi schemi di valutazione (giusti o errati). Io so bene che con un bicchiere di spumante divento un po’ “troppo allegra” e non bevo nemmeno quel po’ di alcol se devo guidare, mentre ci sono persone che bevono quantità per me devastanti di superalcolici restando perfettamente lucide. Il punto della questione è il diritto dello Stato di sostituirsi alle persone nella valutazione della loro capacità di guidare.

C’è un confine che non dovrebbe essere valicato e che è regolarmente valicato fra le responsabilità della società e le responsabilità del cittadino.

Non dico che il problema sia facilmente risolvibile, ma affermo che debba essere posto in modo esplicito.Ad esempio, la società esprime esplicitamente i valori su cui si fonda e quindi organizza anche degli eventi collettivi: realizza la commemorazione della liberazione e non quella della marcia su Roma. Tuttavia non si permette di controllare se le persone leggono e approvano libri antifascisti o reazionari. I cittadini hanno la responsabilità di ciò che leggono e finché non organizzano dei raid fascisti restano cittadini liberi di dirigere la loro mente.

La società può anche organizzare delle campagne informative su una corretta alimentazione, tuttavia non si permette mai di decidere quali cittadini possano comprare cioccolata. E’ scontato che i diabetici non dovrebbero mangiare dolciumi e che chi soffre di cirrosi non dovrebbe consumare alcolici, ma le persone acquistano sotto la loro responsabilità cibi e bevande e non devono esibire alla cassa del supermercato un certificato medico.

Queste distinzioni sono ovvie: sono gli stati fascisti che bruciano i libri “sbagliati” e sono i genitori che autorizzano o vietano le caramelle ai figli piccoli ritenuti (giustamente) non completamente responsabili.

Ci sono però delle questioni in cui non è affatto ovvio il confine che separa l’ambito del controllo statale e l’ambito della libertà individuale.

In Italia, ad esempio i singoli cittadini non hanno la libertà di tenere in cantina un arsenale di armi automatiche. Anche una pistola e un fucile da caccia possono essere acquistati solo a certe condizioni. Negli Stati Uniti, invece si possono acquistare armi come si acquistano profumi. Là si arrestano le persone che hanno fatto un cattivo uso delle armi, mentre in Italia si è fuori legge per la semplice detenzione illegale di armi. Sul piano dei principi non è affatto scontato chi abbia ragione, ma una discussione sull’argomento merita di essere collocata, appunto sul piano dei principi e non delle abitudini. Io non vorrei che la gente girasse armata, ma non voglio nemmeno essere trattata come una minorata. Lo Stato, quindi, deve darsi dei limiti perché oltre certi limiti diventa uno stato autoritario anche se la gradualità del processo abitua i cittadini a sopportare una cappa sempre più fitta di norme.

Da anni si è allargata , secondo una logica di “sviluppo tumorale” anziché sulla base di un esplicito dibattito, la sfera delle competenze dello Stato a scapito della sfera della responsabilità individuale. Nei luoghi pubblici, ad esempio, non si può fumare e la giustificazione non è di tipo sanitario: non solo non si può fumare in una stanza chiusa in cui si trovano dei non fumatori, ma non si può nemmeno fumare negli spazi aperti delle stazioni ferroviarie. In pratica la società stabilisce che è meglio non fumare e che non si può fumare [cfr. il POST Il fumo è dannoso quasi come la lotta al fumo]. Sanziona i comportamenti individuali e non i comportamenti dannosi per gli altri cittadini. Da non fumatrice sono poco disturbata da tale “allargamento” della sfera di controllo sociale, ma da cittadina sono terrorizzata. In questa logica lo Stato potrebbe avanzare la pretesa di controllare altre mie abitudini o inclinazioni o preferenze.

La logica degli etilometri è la stessa. Essa, di fatto, sul piano individuale non mi limita in nulla, perché comunque io non guido nemmeno se bevo un bicchiere di vino: da prima della normativa, o guidavo o non bevevo. Tuttavia, ora non posso nemmeno cenare in un locale pubblico con il mio compagno che è perfettamente in grado di tenere impeccabilmente la strada anche se beve. Certamente non è un alcolista, ma l’etilometro non”colpisce” solo gli ubriaconi. La legge in vigore, di fatto, mi vieta una cenetta intima: non possiamo cenare in due, ma solo in tre: io, il mio compagno e l’ombra di un ministro. Reeta però il fatto che se esco con un uomo ho in mente cose più interessanti del suo tasso alcolemico.

Quando lo Stato diventa genitoriale (cioè si arroga il diritto di sindacare sulle abitudini e non solo di colpire i crimini), diventa automaticamente uno stato autoritario. Il film Fahrenheit 451, di Francois Truffaut, che riprende questioni poste da George Orwell in 1984 [cfr. il POST George Orwell e il totalitarismo] mostra, in chiave fantascientifica la linea di tendenza delle attuali società “democratiche”. Nel film la società fa irruzione nella vita privata delle persone incoraggiando la dipendenza da psicofarmaci e proibendo la lettura dei libri. Di fatto, oggi, siamo ancora liberi di leggere ma non di decidere se bere un bicchierino al ristorante. Decide l’etilometro se dopo un bicchiere di vino “ci sta anche il digestivo”. Ora, al ristorante sono a casa mia: pago il coperto (cioè un affitto) e quel tavolo è per un’ora mio come la casa in cui abito. In auto sono a casa mia. A casa mia lo stato controlla ciò che faccio: non lo fa con una perquisizione volta ad accertare se ho un libro in tasca ma con una perquisizione del mio sangue.

Lo sconfinamento fra “i fatti nostri” e i “fatti della società” è sempre più massiccio. Si è realizzato nel tempo, gradualmente, sotto l’indifferenza di tutti e senza che nessuno individuasse la portata ideologica e politica di tale processo [cfr. il POST Il controllo dell’infanzia e del traffico]. Già quando ero piccola esistevano i “limiti di velocità”, per i quali non era considerato reato solo il fatto di investire qualcuno ma semplicemente il fatto di procedere ad una velocità superiore a quella stabilita “dalla società”. Tuttavia erano praticamente assenti i limiti di parcheggio: non si poteva parcheggiare davanti ad un cancello o in modo da bloccare il traffico, ma negli altri casi si poteva scendere dall’auto oltre che salirvi a casa. Oggi è invece vietato parcheggiare ovunque, tranne nei luoghi in cui il parcheggio è autorizzato (e a pagamento). In pratica siamo liberi di girare in auto ma non di fermarci. Come se fossimo liberi di mangiare ma non di andare al cesso. E questa assurdità è considerata ovvia da tutti: una seccatura ovvia. Addirittura è considerata giusta dagli ecologisti, come se la soluzione al problema dell’inquinamento stesse nella persecuzione degli automobilisti anziché nella produzione di mezzi non inquinanti e nell’organizzazione di servizi pubblici davvero validi.

Siamo così assuefatti all’intrusione della società nella nostra sfera privata che consideriamo normale uscire di casa un’ora prima per parcheggiare chissà dove o accendere una sigaretta solo nei luoghi consentiti. Presto considereremo normale anche fare una cenetta romantica con l’etilometro. Non diremo più, al lume di candela, “mi perdo nei tuoi occhi, amore mio”, ma “hai un tasso alcolemico meraviglioso”.

L’autoritarismo sconfina facilmente nella nevrosi e nella stupidità, dato che i sintomi sociali sfumano regolarmente in sintomatologie individuali. Dobbiamo diventare idioti e pazzi furiosi per aderire all’idiozia e alla pazzia divenute Stato, legge e ordine.

La progressiva dilatazione della sfera normativa desensibilizza le persone rispetto alla loro esigenza di scegliere e, nella direzione opposta, la nevrosi delle persone consente alle “autorità competenti” di assumersi responsabilità che riguardano solo le persone.

In questa logica può sparire la libertà didattica (sostituita dalla didattica “giusta”), il libero amore (sostituito da procedure socialmente approvate di corteggiamento e accoppiamento), la libertà di pensiero (sostituita dai protocolli standardizzati di pensiero). Si può quindi arrivare alla “neolingua” di Orwell, cioè ad un linguaggio bizzarro adatto a canalizzare i processi di pensiero nella “direzione giusta”.

E’ molto preoccupante che giornalisti e intellettuali “progressisti” siano così pronti a citare Orwell quando viene limitata la libertà di informazione e siano così restii a farlo quando viene umiliata la libertà di vivere a modo proprio senza far male a nessuno. Il male fa notizia se colpisce movimenti e partiti politici, ma non fa notizia se umilia i singoli trattandoli come fantocci.

Persino su questioni con drammatiche ricadute sul piano sociale, come il proibizionismo applicato al settore “droghe pesanti” i “progressisti tacciono”. Il proibizionismo negli Stati Uniti ha prodotto un popolo di ubriaconi e il proibizionismo delle droghe alimenta il mercato illecito della droga creando circoli viziosi terrificanti fra l’autodistruttività individuale e la criminalità organizzata. Eppure l’idea di liberalizzare le droghe (che assesterebbe un bel colpo agli affari della mafia) non è proclamata ad alta voce dai progressisti, ma solo da quattro gatti di tradizione radicale.

Che la libertà delle persone e la dignità delle persone siano temi trascurati dalla destra non stupisce. Tuttavia le trascuratezze della sinistra per quanto riguarda la qualità della vita delle persone sono inquietanti. Purtroppo nemmeno tali trascuratezze stupiscono più. Come ci stiamo rassegnando ad una società che decide per noi ci stiamo rassegnando ad una opposizione che oltre a non affrontare in modo deciso le questioni economiche e sociali più drammatiche considera del tutto normale che la qualità della vita delle persone debba scorrere lungo binari approvati socialmente.

Silvia

Muhammad Yunus e la rivoluzione del microcredito

2010-11-14T16:18:00.005+01:00

Muhammad Yunus ha avviato un processo rivoluzionario pacifico e non politico che non è mai stato sganciato dal piano della concretezza. Da docente di economia disponeva di alcune conoscenze importanti, ma non di quelle più specificamente adatte a mettere in moto un sistema di imprese ramificato a livello internazionale. La sua Grameen Bank è sorta semplicemente perché Yunus non riusciva a convincere i banchieri a fare il loro lavoro: essi partivano dal pregiudizio che i prestiti dovessero essere accordati solo a chi forniva garanzie e non a chi ne aveva più bisogno. Gestivano imprese in cui il rischio d’impresa non era in realtà concepito e ciò metteva i poveri del Bangladesh nella condizione di rivolgersi agli strozzini e quindi di lasciare ad essi gli utili del loro lavoro. I poveri non erano tali per mancanza di iniziativa e di capacità, ma semplicemente perché per vendere dei manufatti dovevano prima comprare il necessario e per pagare gli interessi dei prestiti non ricavavano profitti sufficienti. Yunus partì occupandosi personalmente di prestiti erogati ad un gruppo di persone povere. Partì gestendo una cifra davvero irrisoria e ottenne la completa restituzione dei prestiti.

La Grameen Bank –che significa, in bengali, “banca di villaggio”- dopo trent’anni ha duemilacinquecento filiali. “Oggi concede prestiti a oltre sette milioni di poveri, il 97 per cento dei quali sono donne, sparsi in settantottomila villaggi del Bangladesh. L’ammontare del totale dei prestiti erogati da quando è stata aperta è di sei miliardi di dollari, il tasso di restituzione è oggi attorno al 98,6 per cento, realizza regolarmente un utile proprio come qualsiasi altra banca ben gestita, è diventata finanziariamente autosufficiente e non ha più accettato donazioni a partire dal 1995. I depositi e gli altri cespiti coprono attualmente il 156 per cento del totale dei prestiti erogati e la banca è stata in grado di ottenere profitti ogni anno, tranne che nel 1983, nel 1991 e nel 1992. Ma la cosa più importante è che, sulla base delle valutazioni fatte dalla stessa Grameen Bank, il 64 per cento dei clienti che ha avuto rapporti con la banca per cinque anni o più ce l’ha fatta a uscire dalla condizione di povertà. E’ nata come un piccolo progetto artigianale e affidato alla gestione dei miei studenti, tutti ragazzi e ragazze del luogo. Dopo tutti questi anni, tre di loro sono ancora con me alla Grameen Bank. Sono gli amministratori delegati” (M. Yunus, 2008. Un mondo senza povertà, trad. it. Feltrinelli, Milano, 2010, p. 65).

Il sentimento che accomuna Yunus a molte persone che operano a favore dei diseredati è di partecipazione e di disponibilità ad aiutare. Tuttavia, Yunus ha soprattutto concepito i poveri come persone con un potenziale umano (ed economico) da liberare e non come delle vittime da “sostenere”. Ha cercato, di rendere possibile il loro inserimento attivo e vincente nel tessuto economico della società. Ha riconosciuto delle ingiustizie, ma ha cercato soprattutto di favorire dei cambiamenti immediati e non solo di immaginare un mondo più giusto. Ha cioè cercato di rendere possibile un futuro immediato con le risorse attualmente disponibili.

Per riuscire in un progetto vincente Yunus ha messo in discussione dei pregiudizi che paralizzano molte persone. Il primo riguarda il fatto che i poveri non restituiscano i prestiti. Il secondo si riassume nella convinzione che i poveri possano uscire dalla povertà solo ottenendo un lavoro salariato anziché operando attivamente come imprenditori. Infatti, il terzo pregiudizio respinto da Yunus è proprio quello secondo cui le capacità imprenditoriali sono rare. “I poveri sono come i bonsai. Se il migliore seme di un albero gigantesco viene piantato in un vasetto di fiori di dieci centimetri, si otterrà una replica perfetta dell’albero, ma sarà alta soltanto un paio di spanne. Non c’era niente che non andava nel seme piantato, solo lo spazio a disposizione era troppo angusto. I poveri sono un popolo bonsai. Non c’è niente che non va nella loro costituzione, è solo che la società non ha mai concesso loro un contesto favorevole alla crescita. Tutto quello che dobbiamo fare per farli uscire dalla povertà è creare condizioni adatte alla loro attività. Non appena i poveri sono messi in grado di liberare energia e creatività, ecco che la povertà scompare molto rapidamente” (op. cit. p. 68). La Grameen Bank, con dei prestiti ad interessi contenuti, è riuscita sia ad autoaffermarsi sia a rendere possibile l’uscita dalla povertà di milioni di persone.

L’idea di profondi cambiamenti sociali è un’idea buona, ma le persone hanno bisogno di migliorare la loro vita oggi e non possono attendere cambiamenti sociali, peraltro difficili da realizzare. Anche l’idea di sviluppo affermata da organismi umanitari è buona. Spesso, però, quando si sviluppano infrastrutture indispensabili per far fare un salto in avanti all’economia, chi ha già qualcosa trae più vantaggi di chi non ha nulla e non è un caso che quando le società arretrate si sviluppano, migliorino il generale tenore di vita della popolazione ma non superino la forbice che separa i ricchi dai poveri.

Tutto il pensiero economico di Yunus è un cuneo piantato nel cuore del capitalismo e dell’economia globale. Il nocciolo di tale pensiero non è sovversivo ma destabilizzante: Yunus, nella società così come è, in attesa che la politica migliori gli aspetti strutturali dell’economia, cerca di rendere possibile ai poveri di uscire dalla povertà.

Dati i limiti della politica e delle iniziative umanitarie, Yunus ha sviluppato e applicato in modo consequenziale il “business sociale” ovvero le imprese con finalità sociali. Tali imprese (prima fra tutte la Grameen Bank) hanno come obiettivo la propria sopravvivenza all’interno del mercato, ma non la massimizzazione dei profitti. Gli azionisti non “donano”, ma nemmeno ricavano profitti dai capitali impegnati. Le imprese si pongono obiettivi socialmente significativi e definiscono modi per raggiungerli senza avere perdite. Per questo operano sul mercato come qualsiasi altra azienda, ma con utili ridotti e completamente reinvestiti. “Il primo libro che ho scritto si chiamava Il banchiere dei poveri e, sin dalla sua pubblicazione, quel titolo mi si è appiccicato addosso come un soprannome, una cosa di cui vado orgoglioso. Ma non tutti sanno che sono diventato “il banchiere dei poveri” solo per caso, anzi, non mi passava nemmeno per la testa di occuparmi di banche. Quando, trent’anni fa, cominciai a interessarmi alla condizione dei poveri nel villaggio di Jobra, ero un professore universitario di economia, sapevo poco di banche e mi mancava qualsiasi esperienza pratica in quel campo. Per la verità, quando ho cominciato con i primi prestiti ai poveri di quel villaggio, confinante con il campus dell’università, non avevo la minima idea di dove sarei arrivato” (op. cit. p. 89).

Yunus è la prova vivente che i cambiamenti sono possibili. Non solo i piccoli aggiustamenti del presente voluti dai politici “progressisti” [cfr. il POST La banalità della politica] e non necessariamente i grandi progetti rivoluzionari che comunque dovrebbero essere gestiti da dirigenti non meno inaffidabili di coloro che gestiscono il potere oggi. I cambiamenti sono possibili quando persone reali si incontrano per costruire un futuro immaginato sulla base di alcuni valori condivisi.

Da Yunus possono imparare molte persone con dei principi, interessate ad espandere il Social Business; possono però imparare anche persone seriamente impegnate in politica, stanche di denunciare soltanto il malcostume e le ingiustizie presenti e orientate a realizzare progetti concreti e praticamente perseguibili.

Elisa

Le responsabilità di alcuni e quelle degli elettori

2010-11-07T02:10:00.000+01:00

Ci sono cose che non vengono dette. La sinistra tace su certe cose perché pensa (erroneamente) che dire la verità su questioni molto dolorose faccia perdere consensi. In realtà la sinistra, proprio per ciò che non dice (e per ciò che non fa) perde consensi.

I disastri della politica governativa dilagano. Gli scandali pure. L’opposizione è (giustamente) indignata e punta il dito con toni impietosi su singoli e su gruppi di potere.

In realtà la sinistra dovrebbe prima di tutto scusarsi per le proprie azioni ed omissioni grazie alle quali la destra (ed anche singoli personaggi del governo in carica) hanno potuto acquisire tanto potere. Dovrebbe scusarsi per tornare ad essere credibile e per dimostrare che ha imparato qualcosa dall’esperienza. Dopo le scuse, la sinistra dovrebbe anche passare alle analisi di tutte le responsabilità altrui e non solo delle colpe (indiscutibili e accertate) di singoli personaggi. La sinistra ha però il terrore di dire cose sgradite all’elettorato perché vuole accaparrarsi i voti dell’elettorato moderato, a costo di perdere consensi fra i suoi potenziali elettori.

La verità scomoda che la sinistra non dice è che la decadenza del nostro paese non è dovuta principalmente all’insensibilità di chi ha il potere, ma all’insensibilità di chi ha dato il consenso a persone indegne di occupare ruoli pubblici.

E’ vero che il governo non tutela i cittadini, perché tutela le “cricche”, ma è anche vero che sono stati i normali cittadini a dare fiducia a persone prive di scrupoli e di dignità.

E’ vero che il governo ha ottenuto una maggioranza schiacciante grazie ad una “legge porcata”, ma tale legge porcata non è stata imposta con i carri armati in piazza: è stata approvata con normali procedure parlamentari attuate da persone a loro volta democraticamente elette dai normali cittadini.

E’ vero che gli elettori sono stati disinformati, plagiati e rincoglioniti da decenni di TV-spazzatura, ma è anche vero che “la gente”, “il popolo”, i “cittadini” sbavavano dalla voglia di annusare il tanfo della TV spazzatura.

Non ci sembra rispettoso trattare degli elettori responsabili di ciò che hanno fatto come povere vittime irresponsabili di manipolazioni subite. Non ci sembra ragionevole denunciare il lavaggio del cervello della povera gente: la verità è che la gente spesso non vuole usare il cervello e soprattutto non vuole sentire con il cuore. Le recenti elezioni negli Stati Uniti dimostrano che anche quando governano persone degne e quando l’informazione non è asservita ad una “cricca”, molta gente vuole un mondo peggiore. Le "masse" non sono vittime della sopraffazione: vogliono subire abusi pur di continuare a non sentire nulla.

La sinistra non ha compreso in un lontano passato che le masse simpatizzavano per i "rivoluzionari conservatori" fascisti rappresentati da un uomo davvero piccolo ma capace di "scuotere" il lato più cupo, spaventato e distruttivo della gente. Oggi la sinistra non comprende che una parte consistente dell'elettorato simpatizza per personaggi dello stesso livello anche se meno inclini al militarismo. La sinistra crede di poter toccare con argomentazioni elementari la razionalità di tante persone che sragionano pur di non sentire. E crede di non dover angosciare "gli altri" e quindi di non dover dire che sono immersi in un mondo impazzito. Preferiscono versare fiumi di inchiostro e di chiacchiere sulla demenza di singoli personaggi che semplicemente rappresentano la ordinaria follia. La sinistra non osa dire che la società non è a misura delle persone (e quindi va radicalmente cambiata) e preferisce dare ad individui e cricche proprio quelle colpe che le "masse" non vogliono né conoscere né condannare.

La sinistra dovrebbe ammettere le proprie debolezze, collusioni e incapacità e dovrebbe dimostrare che è cambiata. Non dovrebbe mostrare comprensione per i “poveri elettori”. Dovrebbe semmai convincere gli “elettori poveri”, quelli onesti e quelli delusi, che possono dare fiducia a persone seriamente intenzionate a cambiare la società.

Se la sinistra non avrà il coraggio di cambiare la propria strategia ed i rapporti con il suo elettorato potenziale, continuerà a corteggiare persone che non vogliono cambiare il governo semplicemente perché hanno già il governo che si meritano.

Il problema dell’Italia non è costituito dagli immigrati che arrivano, ma dal fatto che tanti compatrioti non emigrano: restano qua, fermamente decisi a non capire nulla, restano qua determinati a votare mafiosi, ricconi e ballerine, restano qua ostinatamente attaccati alle loro radici e purtroppo anche alle nostre.

Elisa, Gaetano e Gianfranco

Sherwood Anderson e i "Racconti dell'Ohio"

2010-10-23T09:44:00.000+02:00

Sherwood Anderson (1876-1941), con il suo modo di scrivere scarno ed essenziale non ha solo influenzato (con Gertrude Stein) i migliori scrittori americani della “generazione perduta” (Ernest Hemingway, William Faulkner, Francis Scott Fitzgerald, John Steinbeck e altri), lasciandoci testi letterariamente preziosi. Ha fatto qualcosa di delicatissimo e importante sul piano umano: qualcosa che produce in noi una gratitudine ed un senso di amicizia che vanno al di là del piano della stima che gli dobbiamo per il suo talento di artista delle parole.

Molti scrittori descrivono con grande abilità vicende interiori che i loro personaggi non comprendono e che loro stessi non comprendono. E che noi rischiamo di considerare “profonde”, o “umane” mentre sono solo contorte e tali da occultare gli aspetti davvero profondi degli esseri umani. La letteratura, purtroppo, riflette spesso una capacità degli scrittori di sentire, che in genere è limitata o distorta da chiusure interiori e per questo tende più a nascondere che a “svelare” la vera natura delle persone.

Il tema è intrigante, ma ora voglio limitarmi a parlare di un libro di Anderson che rivela sia un raro talento letterario, sia un grande rispetto per le persone e la loro dimensione interiore. Racconti dell’Ohio (1919, trad. it. Einaudi, Torino, 1950 rist. 1971), scuote la nostra sensibilità fin dalle prime pagine, da cui voglio trarre alcuni brani.

“Il vecchio scrittore, come chiunque altro al mondo, aveva raccolto nella propria mente durante la lunga vita molti pensieri. Nei tempi addietro era stato veramente un bell’uomo, e un buon numero di donne s’erano innamorate di lui. Inoltre, si capisce, aveva conosciuto molte, moltissime persone; le aveva conosciute in quel modo singolarmente intimo che è diverso dal modo in cui conosciamo le persone io e voi. Almeno, questo è quello che lo scrittore pensava, e pensarlo gli faceva piacere. Si può prendersela con un vecchio per quel che pensa?

A letto, lo scrittore ebbe un sogno che non era un sogno. Mentre, ancora sveglio, stava per cedere al sonno, cominciarono a presentarsi ai suoi occhi delle figure (…) Si capisce che tutto l’interesse della cosa sta nelle figure che sfilarono davanti agli occhi dello scrittore. Erano tutte caricature. Tutti gli uomini e tutte le donne che lo scrittore aveva conosciuto s’erano trasformati in caricature. Non tutte le caricature erano brutte. Ve n’erano di divertenti, di quasi belle o di bellissime (…).

Per un’ora la processione delle caricature sfilò davanti agli occhi del vecchio; poi, sebbene fosse per lui un’impresa penosa, il vecchio scese dal letto e si mise a scrivere. Qualcuna di quelle caricature gli aveva fatto un’impressione profonda ed egli desiderava descriverla.

A tavolino, lo scrittore lavorò per un’ora. Alla fine scrisse un libro che chiamò Il libro delle caricature. Non fu mai pubblicato, ma io lo vidi una volta e ne ebbi un’impressione incancellabile. C’era nel libro un pensiero centrale, molto singolare, che mi è sempre rimasto in mente (…) Il pensiero, naturalmente, non era espresso, ma una semplice esposizione di esso suonerebbe press’a poco così:

In principio, quando il mondo era giovane, c’erano molti pensieri ma non esisteva nulla di simile a una verità. Le verità le fabbricò l’uomo, e ogni verità fu composta da un grande numero di pensieri imprecisi. Così in tutto il mondo ci furono verità. Ed erano meravigliose.

Il vecchio aveva elencato nel suo libro centinaia di verità. Io non cercherò di riferirvele tutte. C’erano la verità della verginità e la verità della passione, la verità della ricchezza e quella della povertà, della modestia e dello sperpero, dell’indifferenza e dell’entusiasmo. Centinaia e centinaia erano le verità, ed erano meravigliose. Poi veniva la gente. Ognuno, appena compariva, si gettava su una delle verità e se ne impadroniva; alcuni, molto forti, arrivavano a possederne una dozzina contemporaneamente.

Erano le verità che trasformavano la gente in caricature grottesche. Il vecchio aveva una sua complessa teoria a questo proposito. Era sua opinione che quando qualcuno s’impossessava di una verità, e diceva che quella era la sua verità e si sforzava di vivere secondo essa, allora costui si trasformava in una caricatura, e la verità che egli abbracciava, in una menzogna” (pp. 8-10).

L’Autore chiude così, bruscamente, una riflessione sulla nostra capacità di nascondere ciò che siamo, proprio aggrappandoci avidamente a delle certezze. Egli ci lascia, quindi, senza certezze alla fine della serie di racconti dedicati a vari abitanti di Winesburg, un paesino dell’Ohio. Senza certezze, ma con un senso di calore. Forse con la “certezza morbida” secondo cui ogni persona è un mondo, una soggettività fatta di vita vissuta e per questo intensa e carica di valore. Anderson non ci spiega molto dei suoi personaggi; li delinea rapidamente, lasciandoci il compito di riempire gli spazi vuoti con la nostra immaginazione e la nostra tenerezza. Egli ci “indica” le cose più “private” senza permettersi mai di “sviscerarle” o “spiegarle”. Come se fossero troppo fragili per essere “manipolate” dalle parole.

Ogni capitolo del libro è dedicato ad uno degli abitanti di Winesburg e le storie narrate sono storie di persone spesso abbastanza confuse. Alcune sono disturbate sul piano mentale, mentre altre sono rappresentative della “ordinaria follia”. “Oggigiorno un contadino accanto alla stufa nel negozio del suo villaggio ha la testa colma, fino a traboccarne, di parole altrui. Giornali e riviste gliel’hanno riempita. Scomparsa per sempre è molta di quell’antica ignoranza bestiale che era, al tempo stesso, una specie di incantevole innocenza infantile” (pp. 58-59).

In ogni caso l’Autore non fa sconti e non giustifica nessuno mentre scava fra situazioni non risolte, illusioni inutilmente tenute in piedi e vari tipi di malessere. Tuttavia, pur astenendosi dal giustificare si astiene anche dal condannare. Evita di assumere quell’atteggiamento paternalistico di vari scrittori (e anche di vari registi) con il quale le fragilità umane sono sezionate chirurgicamente senza passione e senza compassione. Anderson cerca piuttosto di narrare vite umane con il rispetto di chi capisce che ogni scelta cruciale degli esseri umani rientra in un progetto esistenziale, magari confuso o illusorio, ma sentito come necessario. Un progetto che in molti casi andrebbe rivisto e corretto, ma che finché permane è tenuto in vita da sentimenti intensi, anche se non compresi.

E’ questo tratto lieve della filosofia dell’Autore che, unito ad uno stile esasperatamente “essenziale”, ci permette di “entrare in punta di piedi” in queste esistenze, a volte isolate dalle altre e a volte intrecciate alle altre, ma sempre "vissute". Dietro questo atteggiamento c’è un’idea delle persone che l’Autore con discrezione cerca di trasmetterci. Fin dal primo racconto, Anderson spiega che nonostante l’età, lo scrittore aveva una cosa dentro di lui che era giovane e che era vitale. Era “come una donna pregna” (p. 8) e proprio tale “cosa giovane” era responsabile di quella specie di sogno che aveva ispirato il suo nuovo libro.

Mi sembra che Anderson avesse questa convinzione: in ogni persona, anche la più confusa, esiste un nucleo di vitalità, di consapevolezza e di sensibilità che rende preziosa la sua esistenza. Questa idea, decisamente condivisibile, a mio parere orienta la sequenza delle sue parole nei racconti e ci permette di comprendere sia la follia, sia la profondità dei personaggi scolpiti nelle pagine.

Una cosa va riconosciuta: i personaggi del libro non brillano per saggezza, ma attraversano la loro vita in preda a idee confuse, false certezze, illusioni e in molti casi rasentano la follia o vi sprofondano. Questo aspetto che accomuna l'Autore ad altri grandi scrittori e che piace molto agli studiosi non è di per sé segno di profondità e di autenticità. La vita umana è attraversata dal dolore, oltre che dalla gioia, e quindi non è trattata con rispetto da scrittori di basso livello che raccontano storie elementari o rozze; non è però vero che una storia profonda debba necessariamente essere la storia di una mente contorta. Su questo equivoco viene spesso fondata la divisione fra la letteratura "seria" (quella che è arte) e la letteratura di basso livello (che è solo commerciale). Lo stesso si può dire per i film.

In realtà le narrazioni (letterarie o cinematografiche) sono di elevato livello artistico nella misura in cui "raccontano bene" ciò che raccontano, indipendentemente dai contenuti sviluppati. Francis Scott Fitzgerald scrive in un modo incantevole storie interiori spesso terribilmente banali (i tormenti di giovani confusi, le aspirazioni al "successo" di persone non "arrivate", ecc.). Come artista egli si colloca fra i più grandi, ma come maestro di vita resta spesso in superficie. Perché il "contenuto" o "messaggio" di una narrazione non sia superficiale occorre che l'autore oltre a saper raccontare abbia anche "qualcosa" da raccontare. In questo caso, i romanzetti sentimentali o polizeschi, in genere non ci conducono da nessuna parte, se non all'auspicato matrimonio o alla scoperta dell'assassino. I romanzi "veri", invece, parlano della vita reale delle persone e quindi delle loro emozioni, delle loro battaglie interiori. Qui casca l'asino, perché non sta scritto da nessuna parte che le battaglie interiori debbano necessariamente essere costituite da tormenti moralistici o da ambivalenze psicologiche.

L'idea dell'uomo "lacerato", "contorto", "confuso" non è un'idea "profonda" ma un'idea fasulla che nasce a sua volta da una lacerazione, da idee contorte e da emozioni confuse. Ciò che rende "tragica", nell'accezione seria del termine, la vita umana non è la presenza di disturbi psicologici, ma la consapevolezza dell'inevitabile compresenza di gioia e dolore nella trama dell'esistenza [cfr. il POST Salvatore Natoli e la felicità possibile]. E' quindi irrilevante che una storia filosoficamente matura sia lineare o complessa, o che abbia un lieto fine o un finale triste. Ciò che rende "umano" un racconto è la consapevolezza dei personaggi e il fatto che accettino e manifestino la loro umanità, la loro fragilità e la loro forza, i loro limiti e la loro vitalità. I tormenti moralistici o i conflitti psicologici sono mancanze di consapevolezza spacciate per "profondità". I finali "arricchiti" da idee suicide o depressive sono espressione di un'insensibilità alle reali sofferenze umane e non sono l'espressione di una "sensibilità particolare".

Queste considerazioni ci portano ad un interrogativo: cosa ci arricchisce quando leggiamo un libro o vediamo un film? Il buon livello espressivo (o "artistico") di un'opera ci permette di affrontare i contenuti (più o meno profondi) in modi particolarmente toccanti. Più la narrazione ci "sorprende", ci "scuote", ci "rapisce", più è ricca e capace di toccare corde profonde. Poi vengono i contenuti: più essi sono razionali ed emotivamente equilibrati, più ci permettono di capire e sentire cose della vita dei personaggi che riguardano davvero la nostra vita.

Una storia (ben narrata, possibilmente) ci aiuta a vivere se ci svela le cose veramente dolorose che non vorremmo vedere, ma anche se ci aiuta a capire che possiamo esprimere potenzialità che stentiamo a riconoscere, presi come siamo, spesso, dall'idea inconsapevole di essere ancora dei bambini. Sul piano dei contenuti, quindi un'opera letteraria (o cinematografica) è "umana" non nella misura in cui tratta cose sgradevoli o in cui ha un finale devastante, ma nella misura in cui esprime un'autentica compassione per le nostre piccole vite e nella misura in cui ci aiuta a capire che possiamo sempre vivere con libertà, dignità e rispetto.

Tornando al racconto di Anderson, vorrei evidenziare il lato migliore di questo capolavoro che, a mio parere, è tale sia sul piano artistico, sia su quello "filosofico". E' vero che quasi tutte le storie raccontate sono storie di fallimenti personali, di rassegnazione, di ostinazione o di confusione mentale. L'autore però non sguazza in questa roba. La attraversa tenendo sempre presente che le persone hanno quella "cosa giovane" nella loro più profonda interiorità e che non "sono" caricature: "diventano" caricature solo quando tradiscono se stesse per gettarsi avidamente su qualche "verità". E' quindi il primo racconto a darci la chiave di lettura di tutti gli altri. Anche il penultimo racconto rafforza tale prospettiva: infatti George ed Helen, due ragazzi che hanno sperimentato quel disorientamento che tanto spesso paralizza i giovani, riescono ad incontrarsi senza falsità e dimostrano che noi possiamo sempre sconfiggere le nostre paure ed i nostri fantasmi.

"Fu così che scesero la collina. Al buio si misero a giocare come due splendidi esseri giovani in un mondo giovane. Una volta, correndogli avanti, Helen fece inciampare e cadere George. Lui rotolò e rise. Sempre ridendo forte, si buttò a scendere la collina. Helen gli corse dietro. Per un attimo si fermò al buio. Non è possibile sapere quali pensieri da donna le passassero per il capo, certo è che quando arrivò in fondo e raggiunse il ragazzo, gli prese il braccio e camminò accanto a lui, con molta dignità, in silenzio. Per motivi che non avrebbero saputo spiegare, entrambi ebbero, da quella sera silenziosa trascorsa insieme, la cosa di cui avevano bisogno. Uomo o ragazzo, donna o ragazza, avevano per un attimo afferrato il segreto della cosa che rende possibile la vita agli uomini e alle donne ..." (p. 237).

Gianfranco

Fiori per Algernon

2010-10-16T03:05:00.001+02:00

“Il dotor Strauss dicie che dovrei skrivvere quello che penso e riccordo e tutto quello che mi sucederà dora inavanti. Non lo so il perché ma lui dicie che importante perché così vedranno se potrò servire a cualcosa. Spero di sì perché Miss Kinnian dicie che forse riusiranno a farmi diventare inteligiente. Vollio esere inteligiente. Michiamo Charlie Gordon e lavvoro nela paneteria di Donner indove che il signor Donner mi dà 11 dollari a la setimana e pane o torta se volio. Ho 32 anni e il mese prossimo sarà il mio compleanno. O detto al dotor Strauss e al profesor Nemur che non so skrivvere bene ma non a importanza dicono loro doverei soltanto skrivvere come che parlo e come skrivvo comprosizzione al centro scollastco per addulti ritardatati, nela clase de la Miss Kinnian dove che vado tre volta a la setimana ne le mie ore libbere. Il dotor Strauss dicie di skrivvere tanto di tuto quelo che penso e di tuto quelo che mi suciede ma a me non mi vene in mente altro perché non ci ho gnente da skrivvere e così perogi chiudo… il vostro a fezionato Charlie Gordon”.

Questo brano costituisce l’inizio di un libro molto prezioso, scritto da Daniel Keyes nel 1966 (Fiori per Algernon, trad. it. Longaesi, Milano, 1973). Uno di quei “libri-amici” che mi fa compagnia da molti anni e di cui oggi parlerò un po’.

Il testo ha avuto un’anticipazione nel 1959: la pubblicazione con lo stesso titolo, di un racconto breve (una trentina di pagine). Il racconto vinse il premio Hugo per il miglior racconto breve nel 1960 e ciò motivò l’Autore a sviluppare quel tema con poche variazioni e molti approfondimenti psicologici facendolo diventare un libro. Anche il libro ha avuto un certo successo ma, a mio avviso, non quello che meritava. Troppo profondo per piacere agli intellettuali e troppo commovente per piacere al grande pubblico, anche perché collocato nel settore editoriale della fantascienza. Il racconto breve è stato infatti pubblicato da Einaudi nel 1973 in un’antologia della fantascienza intitolata Le meraviglie del possibile.

La storia è in fondo semplice. Charles Gordon, che tutti chiamano Charlie, è un ritardato a cui viene offerta la possibilità di sviluppare l’intelligenza con un nuovo tipo di intervento chirurgico fino ad ora sperimentato solo su animali. All’inizio della storia Charlie è molto frustrato perché il topolino Algernon (che ha triplicato la sua capacità intellettiva con l’intervento) lo supera sempre nella prova del labirinto.

L’operazione riesce bene e i resoconti di Charlie (che costituiscono il tessuto del libro) mutano sia sul piano della grammatica, sia su quello della comprensione dei fatti, sia perché includono sempre maggiori collegamenti con le conoscenze gradualmente assimilate. Dalla vetta raggiunta, però, Charlie comprende prima degli studiosi che lo avevano operato e seguito, che Algernon sta regredendo e che egli stesso dovrà inevitabilmente ritornare al suo livello originario di intelligenza.

Nel libro, più che nel racconto breve, viene descritto nei dettagli il mondo interno di Charlie in tutte le sue sfumature e viene analizzato con cura il rapporto fra Charlie e la sua famiglia d’origine ed il rapporto fra Charlie e Alice Kinnian, l’insegnante che lo accompagna sia nella scuola per ritardati all’inizio, sia nei suoi studi successivi. Tra i due nascerà un amore struggente, complicato ovviamente dalla stranezza di tutta la situazione e dai cambiamenti manifestati da Charlie.

La storia è intrigante e non è strano che sembri un valido spunto di riflessione su alcuni temi: il rapporto fra le persone che hanno dei deficit intellettivi e le persone normali, i codici etici della ricerca scientifica, le ambizioni personali dei ricercatori scientifici, l’attesa della morte (che nel caso del personaggio è l’attesa del ritorno alla condizione di ritardato). Dallo scritto di Keyes Ralph Nelson ha stato tratto un film (I due mondi di Charly, 1968). Nonostante l’ottima interpretazione di Cliff Robertson (premiato con un Oscar), il regista non è riuscito però, a mio parere, a cogliere lo spessore umano e la delicatezza del “mondo interno” di Charlie, e nemmeno la complessità dei sentimenti di Alice.

Cercherò ora di “scavare” un po’ nel testo di Keyes (facendo citazioni dal romanzo, non dal racconto breve) sia per riconoscerne i pregi, sia per evidenziare alcuni temi importanti abitualmente ignorati da filosofi e psicologi, ma importanti per il nostro cammino personale.

Il libro si presta ad un equivoco, ovvero all’idea secondo cui la nostra lucida e profonda partecipazione alle esperienze della vita dipenda dalla nostra intelligenza, poiché le vicende narrate si sviluppano in relazione allo sviluppo ed all’involuzione del quoziente intellettivo di Charlie. Tuttavia tale lettura sarebbe superficiale e fuorviante. In realtà, tutti conosciamo persone indiscutibilmente intelligenti o anche superiori alla media, ma decisamente “povere” sul piano umano. Tutti conosciamo anche persone che sicuramente non brillano per il loro Q.I. o per la loro cultura, ma sono profondamente sagge [cfr. il POST Crimini di tempo]. Ci si deve chiedere quindi se implicitamente l’Autore voglia davvero suggerire l’idea banale secondo cui le nostre “capacità umane” sono riconducibili alle nostre capacità intellettive. Alcuni brevi passaggi possono indurci ad appoggiare questa interpretazione: Alice percepisce, quando Charlie è diventato un genio, di essere distante da lui come quando egli era uno stupido e quindi di non poter avere un rapporto sentimentale con lui. Inoltre, i due si amano proprio nella “fase discendente” di Charlie, quando intellettivamente si ritrovano sullo stesso livello. Tuttavia, sarebbe riduttivo attribuire all’Autore una sopravvalutazione dell’intelligenza nelle relazioni interpersonali. Di fatto, Alice non si concede a Charlie nella sua “fase ascendente” per due motivi ben diversi: in tale fase Charlie è “scombussolato” dai continui cambiamenti e soprattutto egli stenta a raggiungere una maturazione emozionale analoga a quella intellettiva. I due si incontreranno, quindi nel momento in cui Charlie avrà acquisito una maggior consapevolezza di sé ed anche un profondo rispetto di sé.

La comprensione del declino in corso rende Charlie meno superficiale e più compassionevole, cioè più “umano” e quindi capace di amare se stesso e una donna. Solo in questa nuova, dolorosa ma intensa e positiva situazione, Alice sente di potersi fidare di lui e di manifestare un affetto che c’era da sempre e che era già divenuto attrazione, ma non era stato espresso.

All’inizio Charlie risultava privo di fascino, non perché “meno intelligente” di Alice, ma perché non abbastanza intelligente da essere consapevole di sé e degli altri. Egli rideva con i suoi colleghi di lavoro quando gli facevano scherzi crudeli perché non comprendeva le loro intenzioni. Non era “meno intelligente”, ma era come un bambino. D’altra parte, anche se molte persone sono così disturbate emotivamente da non rendersene conto, ciò che rende buono un rapporto di coppia o di amicizia o un rapporto fra genitori e figli non è una simile condizione intellettiva, ma una buona capacità di contatto emotivo, di rispetto e di empatia.

Purtroppo l’idea che elevati standard di intelligenza (o, in altri casi, elevati standard di bellezza o di successo) ci rendano amabili è un’idea molto diffusa. Le persone hanno “ambizioni” proprio perché normalmente, in un mondo normalmente folle, credono di poter essere amabili per via di qualità che le rendono semplicemente stimabili.

E’ ovvio che per certi incarichi si richiedano competenze intellettive e conoscenze superiori alla media; è pure ovvio che le persone di bell’aspetto cerchino in genere dei partner fisicamente attraenti o che una banca conceda prestiti più alti a chi ha più ricchezza, ma questo non dimostra che gli Enti amino i loro funzionari o che le donne belle amino i loro compagni (e viceversa) o che le banche amino i loro clienti. Questa idiozia di massa che porta tanta gente a sentirsi in imbarazzo con persone “superiori” sotto qualche aspetto o che porta tanta gente a leggere un certo libro solo perché “lo hanno letto tutti”, come ogni idiozia, non sta in piedi. Resta in piedi pur non avendo solide basi, perché ha basi psicologiche profonde, anche se irrazionali: i genitori, quando detestano i figli, non conoscono il motivo della loro ostilità e quindi trovano delle scuse: “sei il solito stupido”, “fatti onore”, “non deludermi”, “non far soffrire la mamma”. I bambini, proprio perché sono piccoli preferiscono credere a queste stronzate [cfr. il POST Stronzate e analisi filosofica] piuttosto che sentirsi non amati. Vogliono credere che se saranno più bravi a scuola, più buoni con la nonna o più ordinati, poi saranno anche amati. Si aggrappano (inconsapevolmente) a queste stronzate e ne fanno una ragione di vita, sia nell’infanzia, sia nelle epoche successive: cercano amore “sgomitando” prima a scuola o nello sport e poi sul lavoro, cercano amore “parlando difficile” anche se non serve, cercano amore “ritoccandosi le rughe” quando invecchiano. Il libro di Keyes è quindi, in fondo, proprio un antidoto per questa “droga mentale”, dal momento che quando Charlie diventa un genio ci tiene a precisare che era un essere umano anche prima e che meritava quindi lo stesso rispetto.

Nel romanzo è chiarito bene che l’attaccamento di Charlie all’idea di diventare “inteligiente” ha profonde radici nella nevrosi di sua madre, una donna fragile emotivamente ed incapace di accettare il ritardo mentale del figlio. Una donna orientata a scaricare sul figlio la propria mancanza di rispetto per se stessa. Il padre è molto più sereno nei confronti dei limiti del figlio, ma non riesce a “fare il padre” e ad intervenire quindi in modi opportuni. Charlie comprende il nesso fra il proprio passato e la propria esigenza di “progredire”: “Ma io, suppongo, non smisi mai di desiderare di essere il bambino intelligente che lei avrebbe voluto, affinché potesse amarmi” (p. 128).

Se vediamo il libro da questa angolazione, riusciamo a trovare in esso proprio un profondo riconoscimento del valore delle capacità “umane” degli esseri umani, al di là dei loro pregi o limiti intellettivi.

Non a caso, quando Charlie inizia a sentire attrazione sessuale per Alice, si accorge di non avere una “solidità interiore” paragonabile alla solidità culturale ormai raggiunta e riflette sulla cosa in questi termini: “Come fa un uomo a imparare il modo di comportarsi con una donna? I libri non servono un gran che” (p. 75). Si impara infatti crescendo in un ambiente famigliare emotivamente equilibrato e intenso. Si impara prima ad essere amati e poi ad amare. La capacità di amare sessualmente si sviluppa in seguito, naturalmente.

Quando Charlie si accorge di avere poco tempo prima di tornare nel “buio”, nella “non consapevolezza di sé” da cui era emerso, si accorge di dover “vivere la propria vita”. Sente di aver poco tempo, ma di dover fare alcune esperienze che gli mancano, e tra queste l’esperienza di amare una donna. Questa esperienza gli sembra importante perché, pur essendo riuscito a fare sesso con un’amica, non si era mai lasciato andare ad una persona veramente amata. Dopo aver fatto l’amore con Alice, scrive queste parole: “Non pretendo di capire il mistero dell’amore, ma questa volta è stato più del puro sesso. Mi sono sentito sollevare dalla oscura cella della mia mente e sono divenuto parte di qualcos’altro” (p. 255). Non a caso –e questo è un altro punto a favore dell’Autore- questa “elevazione interiore” è resa possibile a Charlie dall’esperienza di lasciarsi andare ad un donna, e non dagli studi compiuti.

La felicità ha a che fare con la nostra capacità di volerci bene, di farci compagnia, di accettarci per quello che siamo, ma ha molto a che fare anche con “l’abbraccio fiducioso ad un’altra persona” che è possibile solo nell’amore. Questa è la vera “scoperta” di Charlie, la vera scoperta di questo ingenuo divenuto un uomo eccezionale che comprende l’importanza di essere semplicemente un essere umano.

Lo sviluppo intellettivo eccezionale porta Charlie a capire cose che nemmeno gli studiosi che lo avevano seguito riuscivano a capire, ma ciò che di meraviglioso egli raggiunge, uscendo dal tunnel della propria ottusità iniziale, è soprattutto la capacità di accettare sia ciò che è, sia ciò che era. Di accettare Alice. Di accettare Alghernon anche sulla via del declino e dopo la sua morte. Assistendo al declino di Algernon egli prova compassione per quell’animaletto che gli era stato tanto vicino. E decide che il topolino suo amico non deve finire nell’inceneritore del laboratorio. Dopo la sua morte lo seppellirà nel proprio giardino e continuerà a deporre fiori sulla piccola tomba. Da qui il titolo del libro.

Questa ricchezza interiore diventa un elemento stabile di Charlie e questi manterrà l’affetto per Alice e per Algernon anche nelle settimane dell’involuzione, in cui tornerà a scrivere dei rapporti sgrammaticati. L’ultimo di questi (e l’ultima pagina dell’intero libro) riguarda proprio il suo sentimento per l’amico sepolto nel giardino: “per piacere se posono metano cualke fiore su la tomba di Algernon nel kortile”.

Gianfranco

DivertiMenti

2010-10-09T16:43:00.001+02:00

“Oggi la gente pensa solo a divertirsi!” Questa frase spesso compare sulle labbra di persone infelici, lacerate interiormente, consumate dalla rabbia e fondamentalmente invidiose, perché divenute incapaci di divertirsi dopo anni ed anni di allenamento. Questa frase può avere versioni intellettualizzate come quella di un “pastore d’anime” che disprezza i gaudenti che non odiano la vita come lui, soprattutto quando giura di “amarla”. Più spesso ha versioni rozze, come quelle delle persone anziane e inacidite che vorrebbero piegare i giovani al culto del lavoro e dei sacrifici.

Il disprezzo per il divertimento, il gioco, il piacere sessuale, l’ozio [cfr. il POST Lavoro, ozio e tempo vissuto] e per le “eccessive” o “sdolcinate” manifestazioni di tenerezza [cfr. il POST Coccole e barche] si sviluppa lentamente fin dall’infanzia. Le persone “malate di serietà” iniziano, come ogni persona, nell’infanzia a cercare il piacere ed il divertimento, ma incontrano sguardi severi di genitori che non si divertono più e che sentono una reazione allergica a quella vitalità dei figli, troppo simile a quella che essi hanno sepolto. Per questo motivo, e non per amore della cultura, proferiscono strani comandamenti in base ai quali si devono fare i compiti e non si deve “solamente” giocare. Per una sorta di stanchezza interiore e non per una “folgorazione metafisica” negano ai figli la loro complicità nelle manifestazioni ludiche. Vogliono i figli “tranquilli” e i figli iniziano a spaccarsi interiormente fra il bisogno di giocare, di oziare, di cercare coccole e il bisogno di essere approvati. Mentre tracciano questo solco nella loro anima, i bambini ridimensionano la loro vitalità ed iniziano a disprezzare gli amichetti che manifestano un'esuberanza che hanno in parte cancellato; si stanno già preparando a diventare genitori capaci di negare attenzione e amore ai figli.

C’è una bellezza toccante nelle manifestazioni della giocosa spontaneità degli animali, dei bambini, degli amanti. Una bellezza che non si coglie più quando ci si è “corazzati” per non sentirsi soli e rifiutati. Una bellezza che però resta tale anche se disprezzata e che a volte anche le persone più rigide riconoscono, almeno in certi ambiti. Ci sono amanti del conflitto o della disciplina o del lavoro che riescono a vedere la bellezza della natura selvaggia, almeno nei documentari. Poi, al termine del programma si riallacciano la cintura di sicurezza. Sprazzi di vitalità, di giocosità, di gusto per l’armonia e per la bellezza continuano a illuminare la notte delle relazioni interpersonali morte o moribonde. Questo fatto salva l’umanità dalla totale follia, anche se non la protegge dalla “ordinaria follia”.

Il discorso fin qui svolto non risulta però completo se trascuriamo le forme di divertimento che hanno il sapore di una rinuncia e non di una sentita libertà. Forme “rituali” di (pseudo)divertimento che a prima vista possono essere difficili da distinguere da quelle spontanee e creative. La passione per le donne dei “seduttori incalliti” (come il personaggio del film di Truffaut, meraviglioso e devastante, L’uomo che amava le donne), come pure l’idolatria per la “squadra del cuore” di tanti uomini che “giocano” solo alla TV o (da spettatori) allo stadio, hanno un sapore amaro. Il bisogno di “viaggiare” di persone assolutamente indifferenti ai paesi e ai popoli che abitualmente osservano da turisti è un bisogno di “evasione” da qualcosa e non un desiderio di “partecipazione” a qualcosa. Anche il culto della gioventù (e la dipendenza dai prodotti di bellezza) ha un sapore strano quando è manifestato da donne (e, sempre più, anche da uomini) che non hanno mai fatto sesso con vero piacere e amore e che quindi hanno esibito la loro bellezza per esigenze di "accettazione" o di "affermazione". C’è quindi una diffusa “ricerca del divertimento” che non produce divertimento, ma “stordimento”, che non ha come fine il rispetto della persona, ma l’ottundimento della coscienza.

Il divertimento è quindi, a volte, un aspetto della nostra spontaneità [cfr. il POST SpontaneaMente] e altre volte un chiavistello luccicante, ma solido, che imprigiona. Questo secondo aspetto, coattivo e (auto)repressivo della tendenza al divertimento è molto diffuso e proprio sulla sua presenza fa leva la “società consumistica”.

Il film di Gary Ross Pleasantville mostra in modo delicato e graffiante come l’ordine costituito (famigliare e sociale) alimenti sia i rituali del controllo, sia quelli dell’evasione pur di schiacciare il piacere e la ricerca del piacere delle persone. Mostra anche che il mondo non è diviso fra buoni e cattivi, ma che tutti possiamo essere “cattivi” con noi stessi (e con gli altri) se rinunciamo a sentire. A sentire emozioni. A sentire tutte le emozioni.

L’idea che il divertimento possa essere manifestazione di libertà, ma anche di repressione, non è poi così strana, dal momento che qualsiasi nostra espressione si caratterizza essenzialmente per la finalità che la orienta. Si può desiderare di fare un figlio con un/una partner per allargare l’ambito dell’intimità e della condivisione di esperienze, oppure si può desiderare di fare un figlio per “dare un significato” ad una relazione a cui non si attribuisce alcun significato, o per dare un significato alla propria vita percepita come “vuota”.

I fautori del “divertimento a tutti i costi” e i moralisti che disprezzano chi “si diverte soltanto” hanno in comune la tendenza a vivere “poco”. I primi evitano il coinvolgimento emotivo utilizzando divertimenti finalizzati ad “ammazzare il tempo” e i secondi evitano il coinvolgimento emotivo in modi più noiosi (e solo per la loro rassegnazione al grigiore scambiano l’edonismo superficiale di altre persone per una forma di vera ricerca del piacere). In realtà le persone superficialmente "edoniste" e quelle noiose hanno smesso da tempo di ridere e di piangere. Quelle fissate su (pseudo)divertimenti si limitano a tenersi occupate pur di sentire poco, mentre le altre sentono di dover controllare impulsi pericolosi perché già inquinati dalla distruttività e preferiscono occuparsi di "cose pesanti". Alla radice di entrambi gli atteggiamenti c’è la tragedia di una mancanza di rispetto per sé che ha le sue radici nell’infanzia [cfr. il POST Cuccioli umani].

Cosa succede se la crescita individuale non viene calpestata, sminuita, impedita dai genitori? I bambini continuano a cercare due cose: l’affetto (soprattutto quello dei genitori) e il divertimento. Le manifestazioni dell’affetto dei genitori si declinano in vari modi: prima di tutto con il contatto fisico, poi con l’attenzione e la complicità nella “scoperta del mondo” attuata ogni giorno dai bambini con nuove sfumature.

Il divertimento permane anche se acquisisce nuove complessità: dal piacere di tenere stretto un orsacchiotto al piacere di fare giochi di ruolo, prima con i genitori e poi con altri bambini. Il bisogno di contatto emotivo e fisico e quello di giocare non escludono, tuttavia, la possibilità di apprendere cose nuove, perché lo sviluppo della curiosità procede di pari passo con lo sviluppo affettivo. Il compito degli educatori è quello di coltivare la curiosità dei bambini e di incanalarla in forme adeguate di apprendimento e non è quello di squalificare i bisogni di affetto e di gioco per imporre la disciplina e la conoscenza.

I bisogni di coccole e di divertimento, con la crescita mantengono tutta la loro importanza diventando desideri (in parte sessualizzati) adulti. L’esperienza del vivere trasforma però i desideri elementari, senza bisogno di repressione, in desideri più complessi. Se il dolore viene elaborato (inizialmente con il sostegno dei genitori) e non escluso dalla coscienza, i desideri elementari acquisiscono una profondità che non potevano avere nei primi anni. Gradualmente i bambini ed i ragazzi cominciano a trattare gli altri come soggetti e non come oggetti.

Questo sviluppo spontaneo e non la passiva assimilazione di doveri imposti sta alla base dei comportamenti eticamente significativi. Crescendo, i bambini continuano a cercare il divertimento ed il contatto, ma imparano anche a conoscersi, rivolgersi a se stessi, a dialogare con se stessi. Gradualmente, essendo desiderosi di esperienze piacevoli, SE sono accolti e sostenuti dai genitori nei momenti dolorosi, imparano ad aver cura e compassione per se stessi e a formarsi l'idea di essere delicati e preziosi ... e imparano anche a rispettare gli altri. SE, invece, sono trascurati o umiliati o indottrinati, imparano a dissociarsi dal dolore e tendono a trascurare le proprie emozioni ... e quelle degli altri. L'empatia si sviluppa spontaneamente in un clima di accettazione e di rispetto e produce un'attenzione agli altri ed una capacità di trattarli come soggetti e non semplicemente come oggetti.

Questo processo (ostacolato e non favorito da istanze "educative" di tipo moralistico) porta i bambini a crescere con una spiccata sensibilità per gli altri e porta i bambini anche ad interessarsi di cose che non sono immediatamente divertenti, ma egualmente importanti. Le basi dell'interesse per espressioni creative più complesse di quelle semplicemente ludiche e per forme di impegno che non producono un piacere "immediato" derivano da questa maturazione. Non eliminano certo il desiderio di contatto affettivo e di divertimento, ma danno "spessore" alle esperienze interpersonali. Solo in questo modo i bambini possono diventare adulti capaci sia di spassarsela alla grande, sia di dedicare energie agli altri disinteressatamente. E capaci sia di ricevere che di dare affetto e comprensione.

Fuori da questo sviluppo lineare i comportamenti sociali costruttivi e moralmente validi derivano nei bambini (e nei bambini divenuti ormai adulti) solo dalla paura di essere considerati "egoisti" o "superficiali" e non da una genuina "apertura" nei confronti degli altri, della realtà e della società. [Cfr. il POST Alexander Neill e la scuola di Summerhill]. Per questo motivo il divertimento nelle persone cresciute con poco affetto finisce per essere "poco divertente": è cercato come compensazione ad una vita poco vissuta o è addirittura negato in nome di doveri e tragedie rassicuranti.

Gianfranco

La banalità della politica

2010-10-02T00:45:00.000+02:00

Hannah Arendt ha chiarito bene che il male è banale (1964, La banalità del male, trad. it. Feltrinelli, Milano, 1964 (rist. 2009)) mostrando che anche la partecipazione attiva a grandi atrocità non deriva da chissà quale “diversità” dell’animo umano, ma da normalissime modalità psicologiche di accondiscendenza al potere. In realtà già prima della Arendt la tendenza alla sottomissione irrazionale all’autorità, da parte di persone cresciute in famiglie “normalmente insensibili” era stata oggetto di studi psicologici (cfr. Wilhelm Reich, 1946, -ristampa, corretta e ampliata, dello scritto del 1933- Psicologia di massa del fascismo, trad. it. Sugar, Milano, 1972; cfr. anche le varie ricerche della scuola di Francoforte e di vari psicologi statunitensi sulla “personalità autoritaria”). Il male è quindi banale e la crudeltà è, purtroppo, normale. Non è determinata da arcangeli “caduti” che seducono eccezionalmente alcuni esseri umani, ma deriva da una paura diffusa nei confronti delle emozioni profonde (soprattutto, ovviamente, di quelle dolorose). Questa normale e banale “mancanza di contatto emotivo” si traduce in rapporti umani non “autentici”, poveri di empatia e tutto ciò si traduce a sua volta, facilmente, in forme di crudeltà.

Il “male” non è, quindi, rappresentato solo dai killer di professione o dai torturatori di uno stato poliziesco, ma dai padri che “lavorano tanto” e che “non hanno il tempo per pensare a certe cose” e dalle madri che vivono odiando i mariti e demolendo la loro immagine davanti agli occhi dei figli. Il male nasce dalla paura dei bambini di sentire bisogni profondi in relazioni famigliari prive di amore e normalmente “povere” a livello emozionale. Si mantiene perché questi bambini crescono con l’idea di non poter gestire il dolore e di voler vivere sentendo poco. Si consolida quando chi sente poco entra nel mondo del lavoro o costruisce una famiglia o acquisisce posizioni di responsabilità. Finisce per avere effetti socialmente rilevanti quando persone con un cuore ormai “spento” e forti ambizioni appaiono come “degne di fiducia” a tante persone emotivamente ottuse e ottengono ruoli di potere a livello politico.

Se consideriamo i periodi più bui della storia, caratterizzati dall’ascesa di forze reazionarie (come nel nazi-fascismo europeo e nelle dittature sudamericane), dalla burocratizzazione autoritaria di processi rivoluzionari (come nella Russia sovietica), dall’istituzionalizzazione di teocrazie demenziali (come nel nostro storico Stato pontificio e nei lontani stati fondamentalisti islamici) ci troviamo a registrare l’incontro fra i programmi apertamente violenti e l’ottusa acquiescenza di vaste masse. “Se lo pensano in tanti, sarà vero!”, “Se lo fanno tutti, come posso oppormi?”, “Tesoro, fidati della maestra”.

C’è una sorta di “selezione emozionale” dei personaggi politici che si aggiunge alla selezione clientelare o mafiosa: più i personaggi politici sono “poveri” e “banali”, più piacciono all’elettorato “medio”. Si gongolano in TV dicendo cazzate e diventano responsabili del destino di una nazione oppure diventano responsabili (in realtà, “irresponsabili”) dell’opposizione a governi corrotti e indifferenti alla dignità degli esseri umani.

Se il male è banale perché è un prodotto umano “ordinario”, la politica gestita ai massimi livelli da persone gradite al “popolo della TV” è facilmente una politica banale, banalmente produttrice di miseria e di offese alla dignità umana.

Ciò che addolora di più non è il fatto che ci siano ingiustizie sociali, corruzione politica e che ci siano governi che amministrano l’iniquità. Questo dato di fatto è scontato: la presenza del male inevitabilmente diventa ingiustizia sociale, ideologia del nulla e organizzazione politica criminale. Ciò che non sembra invece scontato, ma che è purtroppo quotidianità, è la banalità dei programmi “alternativi” delle forze politiche “democratiche e di sinistra”.

Quando fanno del loro meglio, le “forze del bene” lasciano le iniziative all’arroganza del potere ed esprimono le loro “vivaci proteste” in un totale vuoto di idee alternative. Fanno del loro meglio, quindi, stando a rimorchio del male (pur contraddicendolo). Ma non fanno sempre del loro meglio. Fanno anche del loro peggio. E a tale proposito non mi riferisco principalmente ai “tradimenti” palesi dei valori dichiarati (corruzione anche a sinistra o patti scellerati in nome del “meno peggio”), ma mi riferisco ai “peccati di omissione” nel prospettare una società diversa.

Politici “banalmente di sinistra” prospettano alternative che si riducono ad una migliore amministrazione della società esistente. Elettori banalmente di sinistra trovano del tutto ragionevoli tali proposte. E così le sinistre o perdono le elezioni o governano in modo “normalmente fiacco” gettando le basi di successive sconfitte elettorali. “Il male che circola nella società nasce spesso da un equivoco: ci si sente a posto perché ‘non si è fatto niente di male’, perché non si ha alcuna responsabilità. Ma in ciò la colpa maggiore: gli uomini si danneggiano non tanto perché si fanno del male ma perché si disinteressano gli uni degli altri. E quest’atteggiamento lascia spazio a coloro che il male lo perpetrano davvero” (S. Natoli, 2006, Sul male assoluto – Nichilismo e idoli nel Novecento, Morcelliana, Brescia, p. 64).

Ciò che manca alle organizzazioni sociali, culturali e politiche “progressiste” è infatti l’iniziativa: l’impegno attivo nell’immaginare un mondo migliore, nel proporre temi “scomodi”, non “scontati”, nel concepire una politica a misura dei bisogni profondi della persona. A che serve infatti la politica se non tutela a livello sociale lo sviluppo delle potenzialità di tutte le persone? La politica del “nuovo” serve se immagina novità e se intende garantire una vita veramente dignitosa a livello materiale per tutti, ma soprattutto una vita dignitosa anche su piani meno grossolani.

In ogni caso, oggi, la società migliore prefigurata dalle forze progressiste presenti è una società di merda con ingiustizie meno gravi.

Anche chi respinge una società in cui la vita umana vale meno dei profitti di una banca ha paura di immaginare un mondo basato su altri valori: un mondo inteso come una comunità di persone e come un’organizzazione volta a tutelare la dignità di tutti (che include il diritto di fare la spesa, ma che non si riduce a tale opportunità). Un mondo misurato sulla qualità della vita delle persone e non solo sullo stato complessivo dell’economia.

Già Robert Kennedy aveva affermato che il PIL non è un autentico indicatore del benessere. “Non possiamo misurare lo spirito nazionale sulla base dell'indice Dow Jones né i successi del Paese sulla base del Prodotto Interno Lordo. (…) Il PIL non tiene conto della salute delle nostre famiglie, della qualità della loro educazione e della gioia dei loro momenti di svago (...). Non tiene conto della giustizia dei nostri tribunali, né dell'equità dei rapporti fra noi. Non misura né la nostra arguzia né il nostro coraggio né la nostra saggezza né la nostra conoscenza né la nostra compassione. Misura tutto, eccetto ciò che rende la vita degna di essere vissuta” (dal discorso tenuto il 18 marzo 1968 alla Kansas University).

Più di recente gli Human Development Reports del Programma di sviluppo delle Nazioni Unite hanno iniziato a contemplare fra gli indicatori della qualità della vita dei fattori meno riduttivi e parziali del PIL e tra questi vari aspetti della società che indicano in modi più adeguati il livello di sviluppo e la qualità della vita nei vari paesi. “Le cure da prestare ai bambini, agli anziani e alle persone con handicap mentali e fisici sono una parte significativa del lavoro che è necessario fare in ogni società; inoltre, nella maggior parte delle società, esse sono fonte di ingiustizie. Una qualunque teoria della giustizia ha bisogno di pensare a questi problemi sin dall’inizio, nella pianificazione delle istituzioni di base, e soprattutto nella sua concezione dei beni primari” (M. C. Nussbaum, Giustizia sociale e dignità umana, trad. it. 2002, Il Mulino, Bologna, p. 112). "Spesso reddito e patrimonio sono considerati il principale criterio per valutare il successo umano. Proponendo uno spostamento radicale del centro di interesse dai mezzi alle effettive opportunità della persona, l'approccio delle capacità mira a cambiare radicalmente i consueti schemi valutativi cui ricorre larga parte delle analisi economiche e sociali "(A. Sen, 2009, L'idea di giustizia, trad. it. Mondadori, Milano, 2010).

Toccare questi temi, significa attribuire alla società delle responsabilità generalmente scaricate sulle famiglie, attribuire un valore al tempo libero dei cittadini, favorire modalità diverse di gestione della vita quotidiana, tutelare diritti in genere non riconosciuti.

Quello che getta in un profondo sconforto è il fatto che se domani, nel nostro paese potesse governare una coalizione di partiti democratici e di sinistra, ci troveremmo (come è già capitato) con un governo senza progetti. I burocrati del progresso dedicherebbero alcuni mesi a cancellare tutte le leggi-vergogna degli ultimi anni per ristabilire un minimo di legalità, e questa sarebbe un’opera buona che, però, ci riporterebbe alla società di merda di alcuni anni fa. E poi? Qualche estensione della cassa integrazione? Qualche detrazione ragionevole? Qualche incentivo volto a ridurre la disoccupazione? Tutti dettagli dello stesso scenario. Tutti ritocchi ad un presente inteso come destino, come realtà a cui rassegnarsi.

II.

Ci sono problemi che i politici progressisti riescono ad individuare (quelli più evidenti): crisi economica, corruzione, criminalità organizzata, disfunzioni nella sfera della giustizia, della sanità, della scuola e della ricerca. Tali problemi sono individuati, ma non collegati ad una prospettiva articolata di riforme radicali centrate su qualche forma di redistribuzione della ricchezza. Sono riportati in discorsi vaghi che includono la prospettiva di vaghi miglioramenti. Eppure tali problemi richiedono delle risposte e le risposte avranno dei costi, e tali costi non dovranno ricadere sulle spalle dei soliti cittadini abituati a “sacrificarsi”. Le risposte politiche ai problemi economici sono credibili se includono la volontà politica di incidere sugli equilibri di potere e di incidere sulla distribuzione della ricchezza, dato che oggi il 10% della popolazione controlla metà della ricchezza del nostro paese (http://www.repubblica.it/economia/2010/07/05/news/inchiesta_redditi-5392064/?ref=HREC1-2).

I problemi, se non vengono ridotti a slogan per raccattare voti sono davvero gravi e di difficile soluzione perché qualsiasi politica realmente orientata ad una redistribuzione della ricchezza mina gli equilibri consolidati del potere. Di un potere che ha radici profonde e che travalica nelle sue manifestazioni più arroganti e distruttive i confini degli stati nazionali.

Chi ha poco denaro utilizza le sue entrate o i suoi risparmi per “concedersi” dei piaceri e per garantirsi alcune sicurezze. Nelle fasce sociali medio-alte, medie e basse, chi si trova un po’ di denaro in più pensa infatti di comprare qualcosa che prima non poteva permettersi (una seconda casa o una bicicletta, a seconda dei casi) o pensa di mettere soldi da parte per poter far fronte ad eventuali necessità. Nelle fasce sociali più alte, invece, le persone possono già permettersi molte cose e hanno da parte soldi per tutte le evenienze e magari anche per figli e nipoti. In questi casi, quindi, il denaro personale viene impiegato per produrre altro denaro e per controllare più aspetti della società. Oltre una certa soglia, il denaro è semplicemente potere e controllo sulla vita degli altri e ciò crea problemi non solo sul piano della distribuzione del reddito, ma sul piano della qualità della vita di tutti e dell’effettivo funzionamento della democrazia: “per arrivare alla vera democrazia bisognerebbe smantellare l’intero sistema capitalistico delle multinazionali, perché è radicalmente antidemocratico” (Noam Chomski, 2002, Capire il potere, trad. it. Il Saggiatore, Milano, 2008, p. 193).

La concentrazione del potere economico in aziende talmente grandi da non essere più reali forme di impresa sotto la responsabilità di precise persone, ma realtà pachidermiche ed impersonali, ha creato problemi inimmaginabili agli inizi del secolo scorso. Alle “normali” possibilità di “ingiustizia” si è aggiunta una forma “strutturale” di ingiustizia. Nelle Corporations le decisioni vengono di fatto prese da singole persone a vari livelli della gerarchia aziendale, ma le singole persone sono facilmente sostituibili e quindi operano necessariamente sulla base di criteri sovrapersonali che sono quelli “puramente aziendali”. A livelli così distanti dalla vita reale delle persone, le scelte vengono fatte sulla base di criteri che prescindono totalmente da valutazioni etiche o semplicemente umane. Anche la responsabilità di tali scelte è talmente “frazionata” o “diffusa” che facilmente le single persone non si sentono responsabili del progetto che portano avanti. Si veda, a questo proposito il film The Corporation di Mark Achbar, Jennifer Abbott & Joel Bakan (DVD + libro), Feltrinelli, Milano).

Poiché non viviamo in una società socialista e non contempliamo nemmeno più la possibilità di un “superamento” del capitalismo, dobbiamo dare per scontato che permangano fasce sociali medie e basse e fasce sociali alte. La politica può regolare i rapporti fra le classi, ma non ha più fra i suoi obiettivi una messa in discussione delle classi. Dobbiamo quindi parlare di come la politica si propone di “regolare” i rapporti fra le classi, dato che ha un certo margine di azione e dato che in un sistema democratico è controllata anche dalle persone che ricche non sono e che costituiscono la stragrande maggioranza). In altre parole, questa grande maggioranza non si è rivelata storicamente abbastanza forte da poter rovesciare il capitalismo, ma potrebbe essere abbastanza forte da regolare in modi più equi e ragionevoli i rapporti sociali e le regole della convivenza nella società. In tale campo di possibilità si sviluppa (o almeno dovrebbe svilupparsi) la dialettica fra destra e sinistra, cioè fra difesa dei privilegi e istanze egualitarie e libertarie.

C’è un solo modo di fare davvero una politica di sinistra: colpire i grossi centri di potere anziché i piccoli imprenditori. Fare una politica fiscale che reindirizzi l’intera economia su nuovi binari. Fare una lotta all’evasione fiscale qualitativamente diversa: non già perseguitando i piccoli contribuenti, ma anzi rendendoli alleati e collaborativi con una semplificazione radicale del prelievo fiscale e controllando in modo diretto e sistematico le grandi imprese e i “percorsi” dei capitali finanziari.

Purtroppo, segmenti significativi dei vertici della sinistra sono drammaticamente compromessi con il potere e quindi collusi o ricattabili. Tuttavia, qualcosa può sempre cambiare e si può auspicare da una nuova leadership un cambiamento di prospettiva associato ad un ricambio di persone.

III.

Ora, la “grande politica” (quella che si occupa di problemi economici strutturali) è collegata a doppio filo alla “politica del quotidiano” cioè al versante della politica che tratta questioni solo indirettamente collegate con gli equilibri di potere. Entrambe le forme di attività politica possono essere banali e fonti di sofferenza, ma entrambe possono essere occasione per un miglioramento complessivo della qualità della vita delle persone. E’ fondamentale che gli operai abbiano la sicurezza di arrivare alla fine del mese e che gli imprenditori non debbano essere condizionati dalla criminalità organizzata. E’ però altrettanto importante che i bambini oltre ad essere nutriti siano adeguatamente accuditi, che gli anziani, i disabili, le minoranze non debbano subire umiliazioni, che la giustizia, la sanità e la scuola funzionino al servizio delle persone e non costituiscano fattori di ulteriori sofferenze. E così via.

La politica del quotidiano è doppiamente legata alla grande politica, anche se i rappresentanti dei partiti “progressisti” non lo hanno ancora capito sia perché in qualche misura le gravi iniquità di tipo economico sono collegate a fenomeni di irrazionalità nel rapporto fra persona e società, sia perché le persone perdono fiducia nella politica se la politica si occupa di problemi “strutturali” mentre calpesta la loro dignità, viola la loro vita privata e disturba la qualità della loro esperienza quotidiana. Le forze politiche progressiste e di sinistra non coinvolgeranno mai la stragrande maggioranza dell’elettorato finché prospetteranno miglioramenti strutturali (peraltro vaghi) nel quadro di una società non rispettosa della dignità delle persone.

Sulla base di queste premesse, sia per motivi di coerenza, sia per ragioni elettorali (l’ottenimento di un coinvolgimento da parte di chi non crede ancora o non crede più nella politica) le forze di sinistra dovrebbero affrontare i problemi che hanno sempre trascurato e dovrebbero, quindi, affrontarli in modi non radicati nella loro mentalità.

Senza con ciò togliere nulla al valore di una politica volta a rimettere in moto l’economia, merita quindi molta considerazione una bella lista di questioni che, se adeguatamente affrontate, migliorerebbero notevolmente la società e genererebbero nelle persone un senso di appartenenza alla grande comunità di cui fanno parte.

1. La società non tutela adeguatamente i neonati ed i bambini. Le madri che svolgono un lavoro dipendente non possono allattare ed accudire i figli per tutto il primo anno di vita. Dopo sei mesi devono tornare al lavoro a vantaggio dell’azienda e danneggiando irreparabilmente gli adulti di domani. I costi umani di questa trascuratezza sono devastanti. Se gli economisti non fossero ciechi comprenderebbero anche il costo economico di questo disastro.

2. Gli invalidi e gli anziani sono abbandonati dalla società e affidati alle famiglie, come se le famiglie fossero composte dalle persone più adatte e disponibili a svolgere quel ruolo, anche se in molti casi ciò non accade. Non vengono assistiti adeguatamente dalla società gli invalidi e gli anziani che non hanno una famiglia, quelli che non possono contare sul sostegno dei famigliari e nemmeno quelli che non vorrebbero essere di peso ai famigliari o non vorrebbero dipendere dai famigliari.

3. Non solo lo stato delega alle famiglie l’assistenza degli invalidi e degli anziani, ma non sostiene adeguatamente le famiglie che hanno al loro interno degli invalidi o degli anziani, anche se è chiaro che in questi casi tali famiglie si trovano ad avere una routine quotidiana completamente alterata e a dover sostenere dei costi che altre famiglie non sostengono.

4. Non sono tutelati dalla società gli adolescenti minorenni che stanno male in famiglia e desiderano non dipendere dalla famiglia.

5. Le persone che perdono il lavoro o non trovano un lavoro adeguato alle loro aspirazioni non possono contare sulla società: non possono offrire temporaneamente il loro tempo e le loro energie in cambio di un tetto e di uno stipendio minimo. Sono abbandonate “alle circostanze” (la cassa integrazione se c’è e finché dura, la famiglia, le occasioni di lavoro precario o irregolare, ecc.).

6. La completa eguaglianza fra uomini e donne nei diritti, nei rapporti sociali, sul piano del lavoro e su quello dello sviluppo delle capacità personali non è ancora stata raggiunta, ma è un obiettivo che non può essere rinviato.

7. Anche se gli animali non votano, sono nel cuore di tante persone. Le persone che hanno degli animali sono però limitate nella loro libertà come se fossero degli appestati. Mancano sia adeguate tutele per la vita degli animali in generale, sia adeguate tutele per chi ha degli animali. Si considerino le regole applicate nei luoghi pubblici, nei condomini, ecc. Le persone che vivono con degli animali subiscono discriminazioni e pregiudizi, e subiscono tutto ciò “alla luce del sole”. Se il proprietario di un albergo è razzista non può dire “non accettiamo marocchini”. Almeno è costretto a mentire e a dichiarare che non ha stanze libere. Tuttavia, la regola “non sono ammessi animali” è normalmente accettata.

8. Appena una persona comincia a “muoversi” nella società si trova invischiata in una giungla di norme che la costringono a scegliere fra desistere, subire condizionamenti o agire illegalmente. Le norme sociali dovrebbero servire per impedire abusi e ingiustizie, non per perseguitare chi vuole semplicemente vivere la propria vita. Occorrono autorizzazioni, documentazioni e versamenti per fare le cose più semplici e questo toglie alle persone o la possibilità di prendere iniziative valide o il piacere di farlo in un clima di rispetto.

9. Le persone hanno, nei confronti della società, la responsabilità delle conseguenze di ciò che fanno e devono rendere conto delle loro azioni alla società nei casi in cui producono dei danni. Tuttavia, oggi, non hanno la libertà di rispondere solo a se stesse delle loro scelte personali e delle loro abitudini. Nella situazione attuale lo Stato interviene pesantemente sulla vita privata delle persone perché stabilisce quali abitudini “non vanno bene”, magari valutando le conseguenze di tali abitudini. In questa logica lo Stato potrebbe decidere che sentire musica rock non va bene perché quella musica non è “buona”, oppure potrebbe decidere che va vietata perché “agita gli animi” e può favorire comportamenti antisociali. Questo intervento dello Stato sulle scelte musicali delle persone sembra bizzarro o grottesco, eppure lo Stato fa regolarmente scelte di questo tipo quando vieta l’uso di droghe pesanti e leggere che costituiscono una (pessima) abitudine, ma semplicemente un’abitudine personale. La depenalizzazione delle droghe, oltre ad azzerare tutti i comportamenti criminali legati al commercio di tali sostanze, agevolerebbe (portando allo scoperto il problema senza complicazioni poliziesche) anche il recupero di molti tossicodipendenti. Soprattutto costituirebbe un atto di rispetto per le persone che comunque hanno il diritto di vivere la propria vita a modo loro, finché non delinquono.

A maggior ragione ciò vale per chi non consuma “droghe” ma sigarette. E’ in atto una persecuzione sistematica di una abitudine sicuramente discutibile, ma molto radicata nella nostra cultura e significativa nella vita quotidiana di moltissime persone. E’ assurdo che non siano autorizzate né delle sale per fumatori (sale normali con le finestre e non con impianti che costano decine di migliaia di euro) nei ristoranti, nei bar, negli ospedali, e in tutti i locali pubblici, né delle carrozze per fumatori nei treni. Nei luoghi pubblici si fa vita sociale, nei mezzi pubblici si sosta per ore, negli ospedali si passano addirittura ore di tensione e disagio. Chi ha la mania (disgustosa e anche dannosa) di masticare “gomme” può farlo, mentre chi ha l’abitudine di aspirare una sigaretta deve subire frustrazioni gratuite o che si aggiungono a volte a situazioni di disagio.

Affermo questo principio perché mi sembra giusto, non perché sono un fumatore: infatti affermo lo stesso principio per le restrizioni all’uso dell’alcol, pur non essendo abituato a bere. Lo stato di ebbrezza è sicuramente pericoloso se si è alla guida di un veicolo, ma in genere non è tale da produrre danni. Le restrizioni vigenti sono demenziali: con due birre si supera la soglia consentita del tasso alcolico (http://www.beppegrillo.it/2009/11/chi_mangia_un_boero_finisce_in_galera.html?s=n2009-11-12). Ovviamente le normative vigenti non impediscono a persone mentalmente instabili di “ubriacarsi di brutto”, guidare in modo spericolato e seminare morte. Le restrizioni stabilite per legge, tuttavia, colpiscono in modo intrusivo e violento la vita privata delle altre persone, che se sono ad una festa devono porsi il problema di fare o non fare un brindisi. Non solo, ma chiunque, anche chi è astemio, deve sottoporsi ai test “del palloncino” se una pattuglia decide di fare un controllo.

Lo stesso si deve dire per le norme che regolano la guida degli automobilisti e dei motociclisti. La legge non stabilisce che, in caso di incidente, chi non utilizzava le cinture di sicurezza o non portava il casco non abbia gli stessi diritti degli altri. La legge prevede che si debba utilizzare sempre e comunque la cintura di sicurezza (o il casco). Ciò è assurdo, ma è ritenuto assolutamente normale. A quando la normativa per l’utilizzazione del preservativo o della pillola (dato che le gravidanze indesiderate sono una vera piaga sociale)? O l’obbligo di portarne in tasca un modello approvato dal Ministero della sanità?

Lo stesso si deve dire per l’intero impianto concettuale del codice della strada che include delle velocità massime stabilite a priori, indipendentemente dalle capacità di guida, dal tipo di vettura e dalle condizioni metereologiche. Un conto è tenere conto della velocità in caso di incidenti e un conto è rovinare la vita a tutti gli automobilisti (con regole ossessivamente riproposte dalla segnaletica) e taglieggiarli pure con le sanzioni.

10. I rapporti dei cittadini con le Aziende che forniscono servizi indispensabili sono essenzialmente violenti. Le bollette sono incomprensibili, le letture non vengono effettuate, si accumulano “consumi presunti” e conguagli; in caso di errori il foro competente è a Roma o chissà dove. E il cittadino è indifeso a volte anche se cerca il sostegno di un’Associazione che tutela i consumatori.

11. La società nega alle persone che scontano pene detentive in situazioni di sovraffollamento, il rispetto della loro dignità ed anche la possibilità di scontare la pena in modo socialmente utile.

12. La società non facilita l’integrazione degli immigrati (e di tutte le minoranze) nella società. La mancanza di servizi e di sostegni adeguati aumenta la tensione fra chi ha bisogno di trovare una collocazione nella società e chi rappresenta una parte della società già integrata ma fragile perché afflitta da ignoranza e pregiudizi.

13. La società aggiunge ai carichi di lavoro delle persone la mole incredibile di adempimenti burocratici da effettuare nel tempo libero. Nessuno oserebbe proporre un’ora al giorno di lavoro non retribuito in fabbrica, eppure tutti accettano che tante ore libere siano semplicemente “requisite” dallo Stato per lo svolgimento di rituali burocratici: rituali fiscali, stradali, comunali, regionali, sanitari e di tutti i generi.

14. La società non solo pretende che le persone paghino le tasse, ma pretende che dedichino ore ed ore per certificare la correttezza del calcolo e del pagamento dei loro tributi. Non collabora con i cittadini per accertare i tributi dovuti e rendere possibili i pagamenti, ma pretende che i cittadini dimostrino di aver pagato delle tasse stabilite in base a criteri che solo i commercialisti comprendono (e che esigono parcelle che costituiscono un’ulteriore tassazione). Oggi, in pratica, si deve perdere tempo e sprecare denaro per pagare le tasse. La cosa è assurda, ma è ritenuta da tutti normale. Semmai si discute su un punto percentuale in più o in meno nel calcolo dei prelievi.

15. La gente non ha paura se incrocia un tizio con una pistola nella cintura: pensa “perché mai dovrebbe avercela con me?!”. La gente ha paura se incrocia un poliziotto, un carabiniere, un vigile urbano. Appena vede la divisa pensa “COSA posso aver sbagliato?”.

16. Il sistema giudiziario non è un punto di riferimento per chi chiede giustizia (come l’ospedale è, in qualche misura, un punto di riferimento per chi chiede assistenza medica). La persona che ha subito un danno deve fare riferimento ad un avvocato e avviare una procedura interminabile. Questo porta le persone a non sentirsi parte della comunità, dato che esiste una società che non tutela le persone, ma fa giustizia secondo criteri astrattamente equi.

17. Il servizio sanitario, in ogni caso è un servizio ridotto all’essenziale e non contempla fra i suoi compiti “l’aver cura delle persone” che hanno bisogno, ma solo il “curare” i loro corpi. Nessun impegno a rendere gli ospedali dei luoghi accoglienti per chi passa momenti di particolare vulnerabilità: va già bene se vengono fatte le lastre in tempo e se si è ricoverati in una stanza con altre persone.

18. La società non si occupa adeguatamente della formazione scolastica dei cittadini dal momento che finanzia senza motivo le scuole private. La società non si occupa nemmeno della formazione universitaria e della ricerca scientifica perché concepisce ormai le Università come delle Aziende.

19. La laicità dello Stato è gravemente compromessa sia dai Patti lateranensi, sia da ulteriori privilegi accordati alla chiesa. Ciò turba la coscienza dei veri credenti, incide negativamente sulla tutela della libertà di pensiero, crea le premesse per analoghe rivendicazioni da parte di altre comunità religiose.

Se la sinistra si presentasse alle elezioni violando i consueti tabù della politica e affermasse di voler rendere più responsabili ma più liberi i cittadini rispettando la loro la dignità (ora calpestata da tante leggi assurde), stupirebbe tante persone. Se certi partiti reazionari stupiscono le persone più ottuse con idee balorde, la sinistra potrebbe stupire tutte le altre persone con idee intelligenti. Questo però significherebbe fare del bene con la politica e uscire dalla banalità.

Gianfranco

Diventare persone, al di là del mito femminista

2010-09-22T01:05:00.001+02:00

Martha C. Nussbaum, studiosa di filosofia e consulente per la ricerca al World Institute for Development Economic Research (Wider), un istituto dell’Università delle Nazioni Unite, ha scritto un libro molto importante (2000, Diventare persone, trad. it. Il Mulino, Bologna, 2001) di cui vorrei sottolineare alcuni aspetti.

In primo luogo va ricordata l’utilizzazione del cosiddetto “approccio delle capacità” nella valutazione della qualità della vita delle persone. L’Autrice mutua questo approccio dall’opera di Amartya Sen (cfr. A. Sen, 2009, L’idea di giustizia, trad. it. Mondadori, Milano, 2010), per svilupparlo ulteriormente. Uno dei temi più significativi trattati secondo questo approccio è la collocazione sociale delle donne, sia nell’Occidente, sia nei paesi in via di sviluppo. Tale ricerca costituisce, dal mio punto di vista, sia un indiscutibile merito, sia un limite della riflessione della Nussbaum. Un merito perché le sue riflessioni e i fatti accuratamente da lei documentati evidenziano una piaga semplicemente scandalosa e inaccettabile, oltre che radicata ed estesa, della nostra e di altre società: qualsiasi contributo volto alla comprensione e al superamento di tale piaga, soprattutto se qualificato come quello dell’Autrice merita il dovuto riconoscimento. Tale merito è però anche il limite della riflessione dell’Autrice perché l’idea di voler presentare “una sequenza lineare di argomentazione femminista” (p. 8) di fatto impedisce sia una comprensione davvero profonda dei problemi, sia la ricerca di soluzioni davvero radicali.

Cercherò di sviluppare le mie considerazioni con gradualità perché la serietà dell’approccio dell’Autrice renderebbe quanto meno inopportuni dei commenti puramente polemici.

Riporto la prima pagina dell’introduzione al volume, perché essa risulta, a mio avviso, spietatamente veritiera e totalmente condivisibile da qualsiasi persona dotata di raziocinio e di un minimo di sensibilità umana.

“In molte parti del mondo alle donne manca il sostegno per funzioni fondamentali della vita umana. Sono infatti meno nutrite degli uomini, meno sane, più vulnerabili alla violenza fisica e all’abuso sessuale. E’ più difficile che siano secolarizzate, ed è ancora più raro che abbiano una formazione professionale o tecnica. Se decidono di entrare nel mondo del lavoro incontrano gravi ostacoli, tra cui l’intimidazione da parte della famiglia o del consorte, la discriminazione sessuale nel reclutamento, le molestie sessuali sul posto di lavoro, spesso senza possibilità di ricorrere efficacemente alla legge. Il più delle volte ostacoli simili impediscono la loro effettiva partecipazione alla vita politica. In molti stati le donne non godono di piena uguaglianza di fronte alla legge: non hanno gli stessi diritti di proprietà degli uomini, gli stessi diritti di stipulare contratti, gli stessi diritti di associazione, di mobilità e di libertà religiosa. Esse sono sopraffatte, spesso dalla ‘doppia giornata lavorativa’ che somma la fatica del lavoro esterno con la piena responsabilità del lavoro domestico e della cura dei bambini, così che non trovano momenti ricreativi ed espressivi destinati a coltivare le loro facoltà immaginative e cognitive: tutti questi fattori incidono sul loro benessere emotivo. Le donne hanno meno opportunità degli uomini di vivere senza paura e di godere affetti corrisposti, specialmente quando, come spesso accade, vengono date in matrimonio durante l’infanzia, senza possibilità di scelta e senza via di scampo in caso di cattivo matrimonio. In tutti questi modi, ineguali condizioni sociali e politiche danno alle donne ineguali capacità umane. Si potrebbe riassumere tutto ciò dicendo che troppo spesso le donne non sono trattate come fini a pieno diritto, come persone con una propria dignità, degne di essere rispettate dalle leggi e dalle istituzioni; esse sono invece trattate come meri strumenti dei fini altrui, ossia come riproduttrici, badanti, oggetti sessuali, agenti della prosperità familiare generale” (pp. 15.16).

Senza voler criticare questo testo che trovo pienamente condivisibile per i contenuti e per l’indignazione che implicitamente esprime, vorrei proporre una sorta di ripetizione del quadro in questione, facendo però riferimento ai bambini, anziché alle donne. Il testo che segue è quindi mio, anche se molte parole fanno eco a quelle dell’Autrice.

In tutte le parti del mondo i bambini non fanno le esperienze di contatto emotivo necessarie alla loro maturazione psicologica e in alcune parti del mondo non ricevono nemmeno ciò che serve per il loro completo sviluppo fisico. La loro dipendenza e fragilità in alcune circostanze li porta a subire violenze fisiche (lavoro minorile, matrimoni precoci, abusi sessuali).

Normalmente subiscono ricatti psicologici e intimidazioni dalle madri, dai padri, dai maestri e dalle autorità religiose e non hanno alcuna possibilità di reagire, soprattutto perché in molti casi i genitori appoggiano incondizionatamente le istituzioni scolastiche e religiose. Nelle situazioni più sfavorevoli ricevono pressioni e intimidazioni dai genitori che li spingono ad entrare precocemente nel mondo del lavoro, ovvero in un altro ambiente in cui subiscono sia forme gravi di sfruttamento, sia intimidazioni e costrizioni a cui non possono opporsi. In questi casi non possono ricevere nemmeno un’istruzione di base.

Subiscono qualsiasi aspetto dell’organizzazione sociale perché solo gli adulti possono intervenire attivamente nei processi decisionali sociali.

Spesso, anche nelle società più ricche e nelle famiglie più agiate non hanno l’opportunità di vivere senza paura e di ricevere sostegno affettivo. Tutte queste limitazioni li costringono a irrigidirsi, a dissociarsi a produrre lacerazioni interne che li rendono meno sensibili, soggetti a disturbi relazionali e psicosomatici e quindi carenti sul piano del loro sviluppo psicologico. In tali condizioni sono destinati a diventare persone (uomini o donne) caratterialmente rigide, sessualmente inibite o disturbate, incapaci di creare rapporti di coppia paritari e di accudire adeguatamente i figli sul piano affettivo.

Si può sicuramente dire che in moltissimi casi, i bambini non sono trattati come fini a pieno diritto, come persone con una propria dignità, degne di essere rispettate. Sono invece trattati come strumenti di fini altrui, ossia come vittime di abusi psicologici (quando non anche fisici o sessuali). Gli abusi psicologici più diffusi consistono nel dover riempire l’esistenza a madri e padri che sentono la loro vita vuota, nel dover subire forme lievi o gravi di abbandono da parte di adulti affettivamente poco disponibili, nel dover subire forme lievi o gravi di repressione da parte di genitori ed educatori terrorizzati dall'emotività profonda che essi tendono a manifestare.

Questo quadro può non risultare evidente per chiunque, dato che nella nostra società (ma anche in altre culture) la famiglia è mitizzata come “spazio dedicato all’affettività ed alla cura dei bambini”. Eppure è abbastanza evidente se ci si libera dalla mitologia della famiglia. Gli adulti che dovrebbero in teoria accudire “adeguatamente” i bambini, sono gli stessi che manifestano fanatismi religiosi e politici, che manifestano inibizioni sessuali o sessualità promiscua, che appoggiano guerre e patriottismi, che votano per politici a cui nessuno affiderebbe nemmeno la manutenzione di una bicicletta, che esprimono idee razziste, bigotte e che non riescono a staccarsi dalla TV. Uomini rozzi e donne fissate con l’igiene, uomini competitivi e ansiosi e donne vittimiste e rancorose, uomini e donne facilmente inclini alla depressione, a disturbi psicosomatici. Persone (uomini e donne) prive di senso critico che professano quasi sempre la religione che hanno assorbito nell’infanzia o che predomina nel loro paese.

Il dramma dei bambini è universale ed è comprensibile se ci si colloca su un piano umano e non su un "piano infantile". E' gravissimo anche perché i bambini non hanno modo di reagire alle prevaricazioni; tuttavia, anche se i bambini fossero abbastanza consapevoli, autonomi e forti per reagire, si potrebbero liberare dalle loro catene solo liberando anche le madri ed i padri dalle loro stesse catene. In pratica, troverebbero una via d'uscita affermando con tutti gli adulti disponibili il principio di una società migliore e non affermando un ipotetico ideale "bambinista".

Fino a qui ho implicitamente inquadrato il problema posto dalla Nussbaum come un problema di liberazione sociale generale e non come un problema "delle donne". Lo stesso ho fatto, esplicitamente, sintetizzando un altro gravissimo problema come quello dei bambini. Credo a questo punto, per completezza, di dover considerare anche il problema delle persone di sesso maschile che ritengo grave, anche se apparentemente meno significativo di quello che riguarda le donne o i bambini.

Nessuno studio ha dimostrato che i bambini maschi ricevano ovunque cure materne adeguate e che le bambine ricevano un peggiore trattamento anche se in certi paesi poco sviluppati ai bambini si concedono occasioni di gioco negate alle bambine (precocemente impiegate nel lavoro domestico). Ciò fa pensare che lo sviluppo psicologico dei maschi e delle femmine sia comunque distorto e incompleto. Ciò soprattutto costringe anche a pensare che gli stessi comportamenti "maschilisti" siano la manifestazione di un'incompiutezza e non l’espressione di una "libera scelta di sopraffazione": qualsiasi lettura moralistica di molti atteggiamenti maschili costituisce, infatti, una rinuncia ad una loro comprensione razionale.

D’altra parte, i maschi in tutte le epoche e in tutte le culture hanno pagato caro il prezzo della loro “superiorità”, sul piano interpersonale e sullo stesso piano fisico. La perversa logica della competizione maschile ha reso ovunque gli uomini iper-responsabili verso la famiglia oppure soggetti a tensioni interne finalizzate alla loro “affermazione” nella società. Non solo, ma in tutti gli scenari bellici (se si escludono quelli recenti in cui le armi nucleari o chimiche hanno colpito tutti) le persone di sesso maschile hanno pagato con la morte o le mutilazioni la loro “superiorità”.

Il concetto di “società maschilista” è un concetto radicalmente equivoco perché collega l’idea (indiscutibile) di una “miseria femminile” ad un’idea del tutto fantasiosa di una vantaggiosa “prevaricazione maschile”. Il piano umano del rapporto fra i sessi non include “giochi a somma zero” come il piano dei rapporti economici, ma è un piano in cui o tutti vincono o tutti perdono. Mentre in un’azienda, più alti sono i profitti e più bassi sono i salari (e più alti sono i salari, più bassi sono i profitti), in una relazione di coppia non vale la stessa logica: nel caso di una violenza sessuale non è vero che la donna perde un piacere e che l’uomo ottiene un piacere maggiore, ma è vero che entrambi vengono privati della loro compiuta espressione sessuale e vengono avviliti nella loro dignità. E’ OVVIO che in uno stupro c’è una violenza fisica attuata dal più forte, ma è decisamente poco plausibile l'idea secondo cui tale violenza possa produrre un reale vantaggio per il violentatore. Se il violentatore non fosse già mentalmente dissociato e quindi represso nella sua capacità di esprimersi sessualmente, non proverebbe nemmeno eccitazione di fronte alle proteste o al silenzio carico di odio di una donna non partecipe. Con questo, non voglio dire che gli stupri (compresi quelli consumati in famiglia) non siano un problema: sono una tragedia per entrambi e solo nelle manifestazioni più superficiali possono apparire “vantaggiose” per l’uomo. Non solo: il problema della violenza sulle donne può essere immediatamente tamponato con misure repressive, ma può essere adeguatamente superato solo con un’autentica liberazione sessuale delle donne e degli uomini.

Il problema non compreso dalle femministe è proprio costituito dalla miseria psicologica che accomuna uomini e donne e che sta anche alla base delle più ovvie disparità di tipo sociale ed economico. Tale miseria psicologica ha le sue radici nei normali abusi psicologici commessi a danno dei bambini, sia maschi, sia femmine (e con responsabilità spesso, imputabili più alle madri che ai padri). I disturbi della personalità e i disturbi della sessualità, infatti, colpiscono sia i maschi che le femmine. Non c’è alcun vantaggio a soffrire di vaginismo o di impotenza erettiva, ma non c’è nemmeno nessun vantaggio a soffrire di disturbi non classificati come tali che però tali sono: un desiderio sessuale debole o un desiderio dissociato. Per motivi niente affatto biologici, ma solo culturali, maschi e femmine vengono allevati in un clima sessuorepressivo che porta comunque molte femmine ad una inibizione della loro sessualità e molti maschi ad un'ostentazione della loro sessualità. Ciò significa che, non sempre ma spesso, nel loro sviluppo le donne manifestano un erotismo fiacco e gli uomini una sessualità dissociata (in pratica, “lei ne farebbe anche a meno” e “lui penetrerebbe qualsiasi cosa”). Solo in questo clima malsano si sviluppano i modelli della donna “casa e chiesa” e dell’uomo “galletto”. In entrambi i modelli è presente a monte una repressione sessuale ed emozionale significativa e tali modelli sfociano solo “a valle” in disturbi più evidenti. I più gravi sono costituiti dalla violenza sessuale (sulle donne), ma anche da quella che chiamo “contro-violenza sessuale” (sugli uomini). Da un punto di vista psicologico i due fenomeni sono perfettamente assimilabili anche se ha (e DEVE avere) un rilevo di tipo penale solo il primo. Sono assimilabili in quanto implicano dell’odio (spesso inconscio) e producono effetti distruttivi sulle donne o sugli uomini che si trovano nel ruolo di vittime.

Quella che chiamo contro-violenza sessuale è un fenomeno molto diffuso che consiste in pratica in una frode legalmente non rilevante ma umanamente devastante. Alla base c’è una “fame di maternità” nelle donne che le rende aggressive sessualmente quanto basta per sedurre un maschio, per raggiungere il matrimonio, la gravidanza e per fare l’esperienza della maternità. Da quel momento la donna inizia una manovra di allontanamento del marito che si spiega con un attaccamento morboso al figlio. Il figlio (o la figlia), in questi casi non ottiene un reale appagamento dei propri bisogni affettivi ma un accudimento appiccicoso, inappropriato, o anche scadente ma apertamente esibito. L’uomo viene “trascurato” proprio perché la compagna (in genere, “la moglie”) è molto “presa” dalla prole. Se i figli sono più di uno i rapporti sessuali da rari diventano rarissimi. L’uomo si trova violentato non nel corpo ma nel suo progetto di vita: aveva immaginato una vita con una compagna e si trova solo. Aveva immaginato una vita con dei figli, ma questi diventano i figli della sua compagna. Aveva immaginato una vita sessuale e questa è cessata: non completamente, ma quanto basta per farlo sentire non voluto, non accettato e non appagato. Non solo: è “incastrato” in una situazione famigliare impegnativa, per il mantenimento della quale deve lavorare tutto il giorno.

Se gli uomini non fossero normalmente corazzati e nevrotici soffrirebbero terribilmente per questa situazione e cercherebbero un’altra compagna. Si è sviluppata di recente una tendenza in tal senso, ma tradizionalmente gli uomini si sono “difesi psicologicamente” subendo questa situazione in vari modi: a) fingendo di accontentarsi e facendo sesso solo nei giorni “consentiti” (e ovviamente scindendo l’impulso sessuale dal sentimento di dolore o di rabbia nei confronti della compagna), b) tradendo la moglie e creando il classico triangolo senza manifestare sentimenti profondi né alla moglie né all’amante, c) pensando ad altro (ad esempio dedicandosi alla carriera).

In una logica “femminista al contrario” si dovrebbe affermare una (bizzarra) “autocoscienza maschile” per liberare i “poveri maschi” da questa “violenza esistenziale”. In realtà, loro sono responsabili di aver scelto una compagna inadeguata alla costruzione di un nucleo famigliare e comunque sono responsabili di aver dato una risposta vittimistica al problema (sparlare delle donne dal barbiere e “scoparsele tutte”, oppure lamentarsi delle donne dal barbiere e rassegnarsi). Questi uomini non hanno motivo di sentirsi maltrattati, perché se non lasciano la moglie in genere evitano tale scelta soprattutto perché provano un terrore irrazionale di perdere la “stabilità” che comunque cercano nella famiglia. Questi uomini hanno sbagliato molte cose, come le loro mogli, e le radici ultime dell’irrazionalità delle loro azioni e dei comportamenti delle stesse mogli si trovano nelle famiglie di provenienza di entrambi. Entrambi si sono adattati nell’infanzia ad una famiglia infelice, riducendo o distorcendo la loro vitalità e la loro sessualità per avere una parvenza d’affetto da parte di genitori inadeguati.

Quando in una famiglia povera dell’India la nascita di una bambina è considerata una sventura perché la famiglia dovrà mettere da parte il denaro per “la dote” e perché la bambina, una volta cresciuta, farà da serva alla suocera e non alla madre, si presenta un groviglio di idee sballate e consuetudini assurde che si traducono anche in comportamenti genitoriali ingiusti e violenti: le bambine ricevono meno apprezzamenti, meno attenzioni e meno cure fisiche dei maschi. Fatti come questi sono gravissimi perché determinano anche conseguenze disastrose. Soprattutto indicano un problema gravissimo di tipo umano e non di tipo “maschile”.

Sarebbe ora che finisse questa guerra fra poveri (fra femministe e maschi) e che iniziasse una guerra davvero articolata fra persone e società. Una società che è autoritaria e non semplicemente “patriarcale”, una società basata sul mito della famiglia e non sulla realtà delle persone, una società che toglie alle donne e agli uomini la loro dignità e che soprattutto toglie alle donne la possibilità di avere una buona compagnia maschile e agli uomini di avere una buona compagnia femminile. Una società in cui la sessualità non si sviluppa armoniosamente perché fin dai primi mesi la sfera affettiva viene compromessa da madri poco disponibili, da madri e padri emotivamente deboli, da madri e padri che si odiano anziché amarsi e che cercano nella famiglia una “stabilità” anziché un’intimità psicologica e sessuale; da madri e padri che non fanno i genitori.

A questo punto, il libro della Nussbaum, risulta molto importante, ma altrettanto pericoloso.

Il libro è importante perché abbiamo davvero bisogno di ripensare ai criteri con cui valutiamo una società: e il criterio delle capacità sembra, al momento, il migliore. Una società funziona bene non solo se tutti votano, ma se tutti hanno gli strumenti per decidere liberamente per chi votare. Una società funziona bene non solo se tutti lavorano e mangiano, ma anche se tutti hanno la possibilità di utilizzare il loro tempo libero in modi creativi. Una società funziona bene non solo se garantisce la libertà di pensiero, ma se rispetta la dignità di tutte le persone che la compongono e favorisce nelle persone la capacità di pensare.

Il libro è pericoloso perché il vizio concettuale del femminismo compromette la profondità delle analisi fatte e delle prospettive delineate. L’Autrice afferma “l’idea che ogni essere umano sia il formulatore del suo progetto di vita e che ognuno dovrebbe essere trattato come un fine e nessuno come mero strumento di fini altrui” (p. 336). Su questo dobbiamo essere d’accordo, sia quando l’Autrice considera situazioni sociali in generale, sia quando si sofferma sulle opportunità negate in vari paesi alle donne, sia quando approfondisce la condizione, particolarmente drammatica, della donna in India. Qui però si profilano opzioni interpretative e propositive che meritano di essere vagliate attentamente. Voglio quindi riportare un lungo brano che mi sembra chiarificatore.

“Come ha fatto notare Sen, una persona che non si sa valorizzare e che crede che gli altri abbiano mete più degne delle sue non sarà forte nel contrattare. Come ho sostenuto nel secondo capitolo, si tratta di un problema significativo per le donne all’interno della famiglia.

Come si può combattere efficacemente questo senso interiore di inadeguatezza? Sia i programmi statali si quelli non governativi dedicano solitamente molto tempo a illustrare alle donne l’importanza dei loro diritti, del loro status di cittadine con il diritto di pretendere servizi dal governo, oltre che dei loro programmi e progetti. (…) Ma ci sono altre più concrete strategie. L’istruzione ovviamente svolge un ruolo importante a questo punto, in due modi: come fonte di immagini di valore e di prospettive e anche come fonte di formazione che trasforma il possibile in realtà. (…) E infine incontrarsi con altre donne all’interno di gruppi è assai importante per conquistare un senso di sicurezza e di iniziativa efficace. (…) Il potere di contrattazione contro il maltrattamento domestico viene chiaramente rafforzato dalla presenza del gruppo, che può agire nei confronti di un uomo che si comporta male, ma viene anche rafforzato dal senso di potere e dignità che una donna deriva dal gruppo, rendendola intollerante nei confronti di iniquità che prima avrebbe tollerato (pp. 339-340).

Non è facile fare distinzioni e precisazioni, se si immaginano situazioni di degrado umano come quelle descritte dall’Autrice, ma una solidarietà profonda richiede dei ragionamenti rigorosi. Quei maltrattamenti tanto diffusi offendono le donne che li subiscono, ma offendono le donne in quanto persone e sono infatti comprensibili da parte di qualsiasi persona. Paradossalmente potrebbero essere minimizzate da donne molto tradizionaliste e produrre indignazione in uomini sensibili. Certe cose sono ingiuste e la giustizia può essere affermata o negata da chiunque. Le donne che subiscono dei maltrattamenti in famiglia hanno il problema di essere isolate e non di essere isolate da altre donne. Quelle donne hanno bisogno, finché i costumi non cambieranno, di solidarietà umana e non di solidarietà femminile. In uno di quei gruppi svolgerebbe un ruolo più costruttivo un uomo sensibile e colto o una donna tradizionalista?

L’idea dei gruppi di donne, come quella ormai “storica” dei gruppi di “autocoscienza” è un’idea che nasce da una mentalità oppositiva e da una fantasia di “reazione al potere maschile”. I gruppi “di donne” non sono mai serviti a molto, anche se sono stati capaci di far proliferare dei contro-pregiudizi.

Un gruppo di riferimento formato da uomini e donne che affermano il valore della persona, tutelerebbe benissimo le donne maltrattate e potrebbe anche fare qualcosa per gli uomini che le maltrattano dopo essere stati abbrutiti dalla stessa cultura tradizionale e violenta. E’ ovvio che “con certi uomini” non si ragiona (e non ci potrebbero ragionare nemmeno degli uomini assennati), ma anche con certe donne non si ragiona. Ciò che è in atto nelle situazioni di abbrutimento è un generale avvilimento della dignità delle persone e ciò che va perseguito è un elevamento del livello di consapevolezza di tutti. Nei limiti del possibile.

Nelle culture tradizionali compatte, le vittime sono attaccate al loro ruolo come i persecutori. Ma quando subentrano elementi di crisi o di contestazione può accadere che chi ha il ruolo della vittima sia più propenso a “destarsi dal torpore”. Se lo fa senza strumenti adeguati, passa dalla rassegnazione al risentimento senza recuperare alcuna consapevolezza dei sentimenti negativi che manifestava già in precedenza, inconsapevolmente; e senza recuperare alcuna coscienza della debolezza profonda e della lacerazione delle persone che stanno nel ruolo del persecutore. Da una situazione personale di abbrutimento si può davvero uscire solo con la convinzione dell’inaccettabilità di tutta la situazione per ogni suo partecipante. Se invece si parte con il “collettivo delle donne ex-vittime” si salta la possibilità sia di una profonda presa di coscienza nelle donne, sia di una presa di coscienza negli uomini.

Nelle conclusioni, l’Autrice sottolinea l’importanza dell’approccio delle capacità e ne riassume i vari meriti. E’ però davvero un peccato che le ultime quattro righe di tali conclusioni e quindi del libro siano proprio queste: “In questo modo, mi sembra, l’approccio può legittimamente rivendicare il diritto di portare un contributo specifico alla ricerca concreta della giustizia di genere” (p. 363). E’ davvero un peccato che il concetto di “giustizia di genere” costituisca lo sbocco di una ricerca tanto accurata. Sono così abituato a sentire banalità femministe che accuso ancora il colpo quando una donna intelligente e impegnata come la Nussbaum si prende la libertà di gettare un contributo tanto prezioso sull’altare della religione femminista.

Da quando le donne hanno preso coscienza del fatto che per molti aspetti non avevano le stesse opportunità degli uomini, hanno messo in discussione molte cose ma non le “opportunità” degli uomini. Non hanno mai davvero capito che tali “opportunità” sono una schiavitù come quella da loro subita, anche se per certi aspetti materiali possono tradursi in privilegi materiali. Non hanno mai davvero capito che le donne vivono (come gli uomini) pessimi rapporti di coppia in un mondo regolato da una grave follia collettiva. Era più umiliato il gladiatore che periva in un combattimento o quello che vinceva e veniva applaudito? Io penso che fossero umiliati entrambi perché avevano cose più interessanti da fare che stare in un’arena a scannarsi per il divertimento dei loro padroni. Le donne tendono a vedere la spada che le trafigge e non vedono la privazione dell’abbraccio che avvilisce entrambi i “contendenti”. E continuano a collocarsi in modi oppositivi anziché libertari in un’arena sociale o solo mentale, senza capire che l’unica lotta vincente è il rifiuto di una contrapposizione distruttiva e irrazionale fra donne e uomini che fa male a tutti.

Gianfranco

Graham Hancock e l’invasione ariana

2010-09-19T01:15:00.000+02:00

L’invasione di cui voglio parlare non è quella della “razza ariana” propugnata dal nazismo, razza inesistente ma in nome della quale diverse invasioni sono state effettivamente compiute con annesse atrocità. Il riferimento invece è al popolo degli Arii attorno al bacino dell’Indo verso il 1500 a.C. Ci interessano perché rappresentano una vicenda di grande imbarazzo storico, scientifico, e più in generale culturale, dovuto ad una combinazione di irrazionalità, presunzione e convenienza.

Non si tratta di una nota di erudizione storica, ma di un invito sia alla lettura di un libro godibile (Graham Hancock, “Impronte degli dei”, ed. TEA, 2005), sia alla lettura della coscienza umana che perfino negli uomini di scienza lascia spazio alle loro chiusure e insicurezze.

Si tratta quindi di una questione un po’ più ampia: di come il pregiudizio di uno solo, in realtà, riguardi tutti. Esattamente come avviene nell’educazione dei bambini: genitori spesso in disequilibrio trasmettono ai figli le proprie carenze (cfr. Cuccioli umani), i quali poi da adulti saranno genitori dello stesso tipo. Si fa questo paragone, non per avvallare una visione paternalistica della scienza in cui gli scienziati-genitori hanno sotto tutela i poveri utenti-bambini (anche se spesso avviene veramente in questo modo), ma proprio per evidenziare come anche gli uomini di scienza, nella catena di trasmissione del sapere di una società introducono elementi di sofferenza e frustrazione dovuti ai loro limiti, ma soprattutto alla scarsa consapevolezza di questi. Innescano infatti, o mantengono, un circolo vizioso nell’informazione e formazione della società, che a sua volta produrrà scienziati con gli stessi limiti.

La modalità di interferenza è la medesima e ha la radice sempre nell’irrazionalità, ma questa volta con un fattore moltiplicativo di molto superiore: uno scienziato-genitore non ha solo uno o due figli influenzabili ma ha letteralmente milioni di individui a lui sottoposti.

Rifiutare di intraprendere una certa ricerca X sul cancro utilizzando un certo fattore Y, considerato pregiudizialmente “da ciarlatani”, non solo crea le premesse per creare alcuni allievi scienziati con i medesimi pregiudizi, ma può creare effettivamente milioni di malati in più.

E un pregiudizio medico non è più grave di un pregiudizio storico, come il cortocircuito “ariano” ci mostrerà.

Il collegamento tra le due “razze” e le due “invasioni” di cui si parlava in apertura infatti ci sta tutto: sarà più chiaro in seguito ma basti pensare che la svastica nazista altro non è che la croce uncinata induista, ruotata (http://it.wikipedia.org/wiki/Svastica). In effetti diverse cose sono state scritte sulle pratiche e sulle conoscenze occulte del nazismo attinte dalle tradizioni mistiche orientali: tema curioso e intrigante, ma sicuramente del filone “dietrologico” e “complottista”, che non seguiamo (http://it.wikipedia.org/wiki/Misticismo_nazista).

Seguiamo invece la pista del perché l’invasione ariana nell’India del nord si sia trovata in tutti i libri di storia anche se non è mai avvenuta.

La seguiamo con Graham Hancock, un giornalista non-archeologo e non-storico, che si occupa di archeologia e di storia, e che non ha senz’altro bisogno di me per cercare di vendere qualche libro in più. Lo cito con simpatia perché spesso si mette contro tutti. Gli archeologi e gli storici, ovviamente, ma per il gusto di cercare la verità.

Gli rinfacciano soprattutto di non essere un archeologo e quindi di non poter parlare di archeologia. O meglio, di non poter avanzare critiche o controproposte nel merito.

Non succede solo a lui e non solamente in quel campo, e questo conferma come il “principio di autorità” che la scienza delle origini voleva combattere in favore della razionalità e della libertà (era la spinta “illuminista” contro “il sapere infallibile” che proveniva dalle sacre scritture di una chiesa) non sia per niente decaduto. Qualche miglioramento forse c’è stato (non tutti sono d’accordo, su questo), ma essenzialmente si è sostituita l’autorità con un’altra, a cui ci inchiniamo con riti tecnologici e i cui sacerdoti oggi sono i tecnici-scienziati accreditati.

Senza fare dell’antimodernismo alla “si stava meglio quando si stava peggio”, Hancock in tutti i suoi libri pone sempre un paio di questioni interessanti, molto concrete, che, trattate con semplicità e rigore, aprono a questioni di più ampia portata.

Contro l’interferenza che distorce, infatti, l’antidoto per il lettore, lo studioso, il semplice utilizzatore (anche non finale!!) è riconoscere i meccanismi, e porre la propria attenzione critica su fenomeni e fatti. Non si può essere esperti o sapere di tutto, ma l’esercizio della critica e dell’apertura in quei campi che più ci sono congeniali o semplicemente interessanti, ci permette di coltivarle, in modo che crescendo possano espandersi in altri campi e germinare in altre persone, alimentando questa volta un circolo virtuoso rigenerante per la società.

Per chi si è incuriosito, riporto alcuni brani tratti dal libro in questione.

L'invasione ariana dell'India

L'attribuzione dei Veda agli 'invasori ariani', la data del 1200 a.C. per la codificazione dei Veda, e la teoria stessa dell'invasione ariana possono essere tutti ricondotti a un'idea che aveva già messo radici all'inizio del diciannovesimo secolo, quando appunto un buon numero di studiosi occidentali incominciò a rilevare che il sanscrito, la lingua classica in cui sono scritti i Veda, e i suoi parenti moderni nell'India settentrionale, quali hindi, bengali, punjabi, gujerati e sindhi, hanno affinità molto strette con lingue europee antiche e moderne quali latino, greco, inglese, norvegese e tedesco. Come ha potuto verificarsi questa diffusione così incredibilmente estesa di quella che è nota come la famiglia linguistica 'indoeuropea'? E questa la domanda che gli studiosi si posero.

Ben presto iniziò a prendere forma una dottrina piuttosto prevedibile. «Questa dottrina», spiega Gregory Possehl [professore di Antropologia all'Università della Pennsylvania], «aveva a che fare con la razza ariana, proposta come la popolazione che parlava le lingue della famiglia indoeuropea. La superiorità intellettuale e morale europea era una conclusione scontata per la maggior parte dei sapienti del diciannovesimo e primo ventesimo secolo. Il successo del colonialismo europeo, del cristianesimo e della rivoluzione industriale lo dimostravano. Tale condizione di innata superiorità veniva rintracciata nei greci classici per essere poi portata avanti da Roma. Con la scoperta della famiglia linguistica indoeuropea vi era la prova di una storia ancora più antica, appartenente a un passato preistorico che solo gli archeologi potevano portare alla luce. Gli arii, o indoeuropei, dovevano essere dotati di questa 'superiorità' dal momento che anch'essi avevano conquistato con successo vasti territori, dal golfo del Bengala alle estreme isole scandinave e al Regno Unito.»

E su questo sfondo ideologico di inevitabile superiorità europea, combinato con il travisamento dei riferimenti agli arii nel Rig [inni vedici], che la dottrina dell’'invasione ariana dell'India nasce e acquista un credito universale presso gli scienziati quale avvenimento accaduto in un preciso momento della storia come movimento di massa di popoli da una 'patria' europea all'India.

Anzi la versione più antica di questo scenario, rimasta ampiamente accettata fino al ventesimo secolo, si spingeva molto più avanti. Sosteneva che l'India - la quale in precedenza era stata abitata esclusivamente da tribù dravidiche e aborigene dalla pelle scura - venne invasa dal nord-ovest attraverso i passi dell'Afghanistan da una razza europea dalla pelle chiara e forse addirittura dagli occhi azzurri, a un certo punto nel corso del secondo millennio a.C. I pallidi invasori nomadi, montati a cavallo, dotati di armi di ferro e alla guida di veloci cocchi da guerra, chiamavano se stessi 'arii'. Una volta travolti e soggiogati rapidamente gli abitanti indigeni, la cui civiltà si trovava a un livello inferiore della loro, essi importarono la propria religione naturalistica - espressa nel Rig Veda - che poi fu imposta alle razze 'inferiori' conquistate dell'India.

Il secondo scenario comincia a delinearsi dopo la scoperta e gli scavi dei siti di Harappa e Mohenjodaro nella valle dell'Indo durante gli anni Venti e Trenta. Risultò subito chiaro che queste città sofisticate, frutto di una pianificazione centralizzata, erano assai più antiche rispetto al 1500 a.C., data presunta dell'invasione ariana dell'India, e che appartenevano invece a un'alta civiltà prima non identificata da situare in un'epoca antichissima, forse antica quanto quella sumerica o quella egiziana, si arguì - in altre parole risalente al 3000 a.C. o anche prima.

Al pari di altre cattive idee dure a morire, la teoria dell'invasione ariana sopravvisse, adattandosi, a quel che avrebbe dovuto rappresentare una testimonianza critica contraria. Nonostante la cronologia fosse sempre più allargata per combaciare con le nuove scoperte archeologiche, gli storici furono a lungo in grado di tenersi stretti al concetto di un'invasione da parte di orde 'ariane' nel secondo millennio a.C.

A cambiare fu lo sfondo. In precedenza, i pallidi ariani avevano travolto le tribù primitive di cacciatori-raccoglitori dalla pelle scura. Ora bisognava ammettere che avevano travolto una civiltà urbana sofisticata fiorente in India da almeno mille anni prima del loro arrivo e di gran lunga più avanzata culturalmente, anche se non all'altezza del loro superiore valore e della loro tecnologia militare. Prima gli arii erano stati rappresentati come portatori di civiltà a un'India barbarica e ottenebrata; ora erano i distruttori di una civiltà molto più antica della loro - una civiltà colta, per di più, e che con ogni evidenza prosperava da lunghissimo tempo.

Si accettava universalmente che questa razza più antica di abitanti urbani fosse formata da dravida - gruppo etno-linguistico rappresentato principalmente da parlanti tamil, una lingua ora interamente confinata all'India meridionale. Senza altra prova oltre all'opinione autorevole (e in questo caso sbagliata) dell'illustre archeologo britannico sir Mortimer Wheeler basata su una dozzina di scheletri rinvenuti a Mohenjodaro e recanti presunti segni di ferite, gli studiosi adottarono la teoria che gli ariani invasori avessero 'massacrato' gli abitanti dravidici delle città Indo-Sarasvati, che si fossero impossessati con la violenza dei loro territori ricacciando i sopravvissuti verso sud.

Quantunque la teoria del massacro sia stata in seguito screditata (gli scheletri appartenevano ad epoche diverse, non recavano traccia di ferite mortali e non erano l'esito di un singolo o particolare avvenimento), l'idea di una invasione violenta dell'India da parte di una popolazione non indiana che si definiva ariana è sopravvissuta per lo meno in alcune nicchie del mondo accademico ufficiale fino agli inizi degli anni Novanta - allorché persino i sostenitori più ardenti iniziavano a prendere le distanze da essa. Entro il 1999 i testi standard sull'argomento si erano aggiornati e Gregory Possehl poteva scrivere il necrologio definitivo dell'ipotesi dell'invasione ariana nel voluminoso tomo Indus Age: «In ultima analisi non vi è ragione per credere oggi che sia mai esistita una razza ariana che parlava lingue indoeuropee e possedeva una serie di tratti culturali ariani o indoeuropei coerenti o ben definiti».

Hancock non gioca al “dietrologo” e al “complottista” che vede trame segrete di eminenze grigie negli sviluppi della storia e della scienza, ma esaminando i dati, le spiegazioni correnti e le contraddizioni, fa rilevare semplicemente il fatto che anche tra gli scienziati trovano posto i pregiudizi, le chiusure. Qualche volta magari anche la malafede (per salvare una carriera fin lì fondatasi su elementi che potrebbero rivelarsi errati) ma, non essendo appunto un dietrologo, concede la buonafede e si rammarica per la ristrettezza di vedute dell’uomo-scienziato.

In un brano successivo afferma:

Vi possono essere pochi seri dubbi che l'evoluzione e la lunga sopravvivenza della teoria dell'invasione ariana si sia consolidata grazie alla convinzione inveterata da parte degli studiosi europei che la presenza in India di una lingua 'superiore' quale il sanscrito - imparentato con le lingue europee - dovesse implicare uno spostamento di tale lingua in una remota preistoria dall'Europa all'India piuttosto che dall'India all'Europa.

Vere Gordon Childe, professore di Archeologia Preistorica all'Università di Edimburgo e poi Direttore dell'Istituto di Archeologia dell'Università di Londra, fu uno degli esponenti più influenti di questo grossolano razzismo accademico. Nel 1926, mentre erano in corso gli scavi di Harappa e Mohenjodaro, Childe elogiava il «dono» che a suo parere i muscolosi «nordici» ariani avevano recato all'India:

«Il dono duraturo lasciato in eredità dagli arii alle popolazioni conquistate non fu quello di una civiltà materiale o di un fisico superiore, ma una lingua più eccellente e la mentalità da essa generata... Al tempo stesso, il fatto che i primi ariani fossero di origine nordica non rivestì un'importanza limitata: le qualità fisiche di quella razza, grazie alla pura superiorità in termini di forza, consentirono di conquistare popoli anche più progrediti e di imporre conseguentemente la propria lingua in zone da cui il loro tipo fisico era quasi completamente scomparso. E questa la verità alla base dei panegirici dei fautori del germanesimo; la superiorità fisica dei nordici li rese idonei ad essere il veicolo di una lingua superiore».

Questo, oltre a chiudere il cerchio del collegamento “ariano” di cui si parlava all’inizio, ci dovrebbe far pensare che i fossili e i reperti storici non sono solo oggetti curiosi per eruditi o da esporre in un museo, ma sono i tasselli di un quadro, in cui, come genere umano, ci specchiamo. Occorre avere cura che questa immagine sia la più fedele possibile: solo la consapevolezza ci può salvare da tragici errori.

Per ora mi fermo qui, perché devo andare a controllare come la raccontano sul sussidiario di mia nipote.

Buona lettura.

Marcello

Vendetta e giustizia

2010-09-10T01:49:00.001+02:00

Questo post nasce da una chiacchierata di vari mesi fa, stimolata dalla lettura del libro di Federico Stella (La giustizia e le ingiustizie, Bologna, Il Mulino, 2006) che avevamo entrambi utilizzato per scrivere altri post. Il lavoro di Stella è, in fondo, un lungo commento ad una frase, spesso ripetuta, da tante persone: “Mi capita spesso di sentire alla televisione o di leggere sui giornali la frase abitualmente pronunciata dai familiari delle vittime del male e dell’ingiustizia: ‘non voglio vendetta, ma giustizia’. Cercando di capire il significato di questo singolare appello alla giustizia, mi sembra di poter dire che esso o nasconde la verità, nel senso che l’appellante in realtà vuole la vendetta, oppure esprime il bisogno di una visione di salvezza indefinibile e mai raggiungibile” (p. 179).

Torneremo su questo testo prezioso e sulle riflessioni di Stella. Per ora, vogliamo anticipare che le tormentate discussioni che tale scritto ci ha sollecitato hanno avuto uno sbocco solo ora, dopo un’altra chiacchierata telematica riguardante il recente POST di Gaetano [Emmanuel Mounier e il personalismo]. Non siamo a conoscenza di contributi di Mounier sul tema, ma i suoi appassionati pensieri sui risvolti sociali e comunitari della vita delle persone, ci hanno dato un punto di riferimento.

La questione della giustizia è da sempre centrale nel dibattito politico, ma in questo periodo è quanto mai vivace, perché la giustizia nel nostro paese viene quotidianamente calpestata. Vediamo ogni giorno dei delinquenti mafiosi già condannati o persone colpevoli di imbrogli finanziari che si aggirano tranquillamente nel parlamento, operano nel governo ed esprimono il loro “punto di vista” conversando con i giornalisti. Nel silenzio generale e di fronte all’acquiescenza o alle deboli proteste della sinistra “ufficiale”, leggiamo disperati appelli alla giustizia, fuori dal coro, che si articolano in vari modi: dal “vaffanculo” alle denunce dettagliate, alle proteste di piazza contro questi oltraggi alla morale ed al diritto. C’è un’indignazione diffusa che riguarda vari temi strettamente intrecciati: la crisi economica non è piovuta dal cielo, ma ha a che fare con manovre speculative nazionali ed internazionali e produce una sofferenza diffusa che colpisce gli strati sociali più deboli, mentre quelli privilegiati sfornano leggi vergognose e continuano a fare affari. Molta gente è infuriata e guarda alla magistratura come all’unica arma disponibile, ma verifica ogni giorno che è un’arma scarica, dato che l’intrico di leggi e leggine in vigore consente l’impunità per prescrizione anche ai responsabili accertati di vicende gravi in cui “affaristi”, politici, corrotti e mafiosi sono andati a braccetto.

C’è un desiderio di giustizia, ma anche di vendetta, che aleggia nelle conversazioni di tutti i giorni che riassume nell’idea secondo cui sarebbe giusto “sbattere certa gente in galera e buttare la chiave”. Questo sentimento, in realtà, non è nuovo anche se in passato toccava singole vittime di violenze personali. Ma andando indietro ritroviamo lo stesso dramma nelle persone vittime dell’olocausto, di colpi di stato, di guerre assurde, di guerriglie non sempre comprensibili, o del terrorismo.

Insomma, se è difficile elaborare i lutti riguardanti semplici perdite inevitabili e non imputabili a nessuno, è a maggior ragione difficile elaborare i lutti in cui qualcuno ha fatto del male e ha determinato una sofferenza personale o collettiva. Di fronte alla violenza sociale e all’esercizio irrazionale del potere politico, le singole persone hanno sia dei lutti personali da affrontare, sia la responsabilità di “prendere posizione, assieme ad altri” sulle ingiustizie subite. La tensione fra desiderio di vendetta e di giustizia assume dimensioni particolarmente evidenti quando riguarda tante persone. La vicenda di Piazzale Loreto non è certo stata una pagina gloriosa della storia della nostra democrazia, come non lo è stata l’esecuzione di Saddam Hussein. Bisogna dunque stare attenti quando ci si richiama alla giustizia, perché se è veramente necessario affermare dei principi e tradurli in leggi e in processi, occorre capire quali fantasmi e quali valori si agitano negli animi dei singoli e dei gruppi che vengono colpiti da qualche forma di violenza.

Il discorso vale anche per violenze più modeste, che però a volte distruggono comunque equilibri personali e famigliari: si pensi agli operai licenziati da una piccola ditta che “fallisce con i soldi”, o al piccolo imprenditore che deve subire degli insoluti da parte di clienti che approfittano del fatto che i tempi della giustizia sono a loro favorevoli [Cfr. il POST I tempi della giustizia e i tempi delle persone e il POST Giustizia e salute].

Il dramma del desiderio di vendetta di fronte all’arroganza dei criminali è stato ben rappresentato, ad esempio, in due film molto conosciuti e diretti da grandi registi. Nel film Gli intoccabili (di Brian De Palma) un poliziotto fa cadere nel vuoto, dopo aver cercato di arrestarlo, un killer spietato che gli grida provocatoriamente che i suoi avvocati lo tireranno fuori, come sempre, con dei cavilli. Nel film C’era una volta il west (di Sergio Leone) un ragazzo si prepara per vent’anni ad un duello con la persona che ha ucciso il fratello ridendo. Negli episodi cruciali dei due film, abbiamo la sensazione che la morte del criminale, in fondo, rimetta le cose a posto e facciamo fatica ad esprimere una condanna, anche se dobbiamo considerare moralmente discutibili le scelte dei due personaggi.

Se vogliamo affermare dei principi radicati nella nostra coscienza, per andare oltre il limite angusto e irrazionale della vendetta, dobbiamo però capire che tale sentimento è un sentimento che, magari in quantità minime, può insinuarsi nella nostra vita quotidiana e può anche inquinare la nostra concezione della politica.

Il rancore è una sfumatura dell’odio in una situazione che non è più modificabile con la rabbia della lotta: un danno è già stato fatto e non è quindi possibile alcun uso costruttivo della rabbia. Il rancore (che diventa facilmente desiderio di vendetta) è un’emozione irrazionale, che serve unicamente a bloccare il contatto con il dolore per ciò che è già avvenuto. Non riduce il dolore, che è comunque “dato”, ma solo la consapevolezza di tale dolore. Purtroppo impedisce anche l’elaborazione di un lutto e “avvelena la vita” di chi attiva tale risposta emotiva. Abbiamo già toccato nel blog il tema della rabbia irrazionale nel POST Alfabetizzazione emozionale (seconda parte) e non torneremo sull’argomento, se non per ricordare che la rabbia è razionale quando è costruttiva, cioè nei casi in cui combattere è l’unico modo per salvare qualcosa.

Se il rancore è un fardello inutile e dannoso per le singole persone, l’ideale di una società che amministra la giustizia per “colpire” i colpevoli di delitti costituisce un analogo fardello che pesa sulla convivenza civile.

Molta strada è stata fatta da quando il diritto includeva principi punitivi che altro non erano se non una razionalizzazione della vendetta. Dalla legge del taglione del Vecchio testamento (teorizzata anche nell’età moderna, ad esempio, da Kant) ad oggi, molte cose sono cambiate nelle leggi ed anche nella mentalità dei cittadini. Giudichiamo con incredulità e indignazione i pochi Stati che applicano ancora la pena di morte e riteniamo ingiustificabile la tortura anche nei confronti dei terroristi. In un buio passato, nemmeno troppo recente, si applicava la pena di morte quasi ovunque ed erano previste anche le “pene corporali”.

Sono bellissime le pagine scritte da Camus sulla pena di morte (Riflessioni sulla pena di morte, 1957, trad. it. Edizioni SE, Milano, 1993) e meritano di essere ricordate varie idee espresse da Cesare Beccaria, sicuramente “avanzate” per i suoi tempi. Pur ragionando nel quadro di una giustizia retributiva, Beccaria ha sottolineato il ruolo rieducativo delle pene e ha affermato che lo scopo delle stesse è quello di scoraggiare i crimini, chiarendo che a questo proposito non è la severità, ma la certezza della pena, ad avere una funzione deterrente. Egli ha scritto: “E’ meglio prevenire i delitti che punirli. Questo è il fine principale d’ogni buona legislazione, che è l’arte di condurre gli uomini al massimo di felicità, o al minimo d’infelicità possibile” (Dei delitti e delle pene, 1764, rist. Milano, Universale Economica, 1950, p. 93). Inoltre, Beccaria ci ricorda che la legge non deve mai trascurare che viene applicata a delle persone: “Non vi è libertà ogni qualvolta le leggi permettono che, in alcuni eventi l’uomo cessi di esser persona, e diventi cosa” (op. cit. p. 70).

Federico Stella porta alle estreme conseguenze la demolizione della concezione punitiva della giustizia. Sul piano del diritto civile è possibile applicare una giustizia riparativa, ma quando si entra nell’ambito del diritto penale la giustizia non può “riparare” alcun danno: chi ha perso una persona cara non può “recuperare” nulla se l’assassino riceve l’ergastolo.

Dobbiamo seguire Stella nei suoi ragionamenti se vogliamo stabilire che la risposta della società al crimine deve essere ragionevole e non deve esprimere un bisogno irrazionale di vendetta. Chi ha subito delle violenze private o politiche non ha più la vita che aveva prima e tale fatto resta immodificabile, sia che i colpevoli siano incarcerati, sia che ricevano una medaglia e una vacanza premio. Ora, poiché tutti pensiamo che la società debba “intervenire” quando si verificano dei crimini, attivando la macchina della giustizia, dobbiamo capire bene se tale intervento deve costituire una vendetta affidata alla società o se deve avere un altro significato.

“Sotto il profilo pratico, il modello della giustizia intesa come … speranza in una futura visione di salvezza, pur apprezzabile come tutte le speranze è chiaramente insufficiente per una definizione dell’idea di giustizia: per l’etica popolare la giustizia non può limitarsi ad una speranza, ma deve incarnarsi in qualcosa di concretamente tangibile, cioè in una riparazione dei torti, in un recupero delle perdite subite, in un premio per le sofferenze patite” (p. 221). Stella, evidenzia però che né le atrocità sociali né i crimini individuali rendono ipotizzabile alcuna giustizia intesa in tal senso: “la definitività della sofferenza e delle perdite subite fa capire che i torti non possono essere in alcun modo riparati e che in alcun modo possono essere recuperate le perdite (…) il riscatto non è possibile con la vendetta, perché a nulla serve l’inferno per i carnefici, quando il martirio è già avvenuto” (pp. 221-222). Stella si aggancia qui alle riflessioni di Luderssen, uno studioso europeo di discipline penalistiche, secondo cui il diritto penale è un anacronismo.

Klaus Luderssen (2005, Il declino del diritto penale, Milano, Giuffrè) prende posizioni molto radicali sulla carcerazione: “Non escludo che stia preparandosi un profondo mutamento di paradigmi, accompagnato e stimolato dal dubbio sempre maggiore che la privazione della libertà, di cui lo Stato si rende responsabile, abbia ormai perduto il suo credito per le medesime ragioni che operarono a suo tempo nei confronti delle pene corporali (in quanto inadeguate sotto il profilo finalistico e disumane)” (p. 147). Egli, partendo (come molti ormai) dalla convinzione che l’idea (espressa da Beccaria) della funzione deterrente della pena (anche la pena non crudele ma certa) sia tutt’altro che dimostrata, riconosce alla giustizia due residui obiettivi: riparazione (ove possibile, anche grazie ad una dilatazione del diritto civile) e risocializzazione, contestando sia la concezione “retributiva” della pena (cioè la pena stabilita in relazione al danno causato), sia la funzione espiativa della stessa (in base a cui la sofferenza del condannato in qualche modo gli fa pagare il suo “debito” con la società). Il libro di Luderssen è molto “tecnico” e meriterebbe commenti più qualificati dei nostri, ma esprime con buone argomentazioni una critica al diritto penale di cui l'Autore vede il declino. Egli sottolinea (p.70) che la detenzione ostacola anziché favorire la risocializzazione, danneggia la personalità già fragile del condannato e quindi fallisce nella funzione preventiva. Ovviamente, l’Autore non propugna l’idea di un’impunità per legge, ma esamina vari modi in cui lo Stato deve intervenire senza l’intento di “punire”.

Resta la domanda: cosa può e cosa dovrebbe fare lo Stato (e quindi la società) per le vittime dei reati? Se anche i giuristi più “radicali” riconoscono che lo Stato debba intervenire, che funzione deve avere tale intervento se non può ragionevolmente avere la finzione di esprimere una vendetta della società o una vendetta individuale attuata dalla società?

Noi riteniamo che l’intervento dello Stato costituisca una necessità inderogabile per la convivenza civile, senza la quale i membri della società si percepiscono come radicalmente sganciati dal tutto e quindi obbligati a scegliere privatamente se farsi vendetta o giustizia. La fiducia nell’intervento rapido, equo, imparziale e adeguato dello Stato è proprio ciò che consente al cittadino di non sentirsi solo e in balia della violenza altrui. Qui ci può essere d’aiuto l’ideale di Mounier di una società intesa come comunità di persone.

La vittima di una violenza può riuscire a superare il desiderio di vendetta, ma non può ragionevolmente accettare che la società non dia peso a ciò che è accaduto. Le vittime vogliono comprensibilmente che la società riconosca la loro sofferenza e le loro ragioni e pretendono che la società intervenga. Ma cosa possono aspettarsi da tale intervento se tale intervento non coincide con l’inflizione di una pena? Possono, crediamo, aspettarsi che la società riconosca la loro sofferenza, esprima una ferma condanna nei confronti di chi ha determinato tale sofferenza e quindi stia dalla loro parte. Il crimine ha creato una frattura e la comunità, se è una comunità giusta, deve schierarsi apertamente dalla parte di chi ha sofferto e non di chi ha procurato sofferenza. Questo è ciò che realmente serve alle persone che fanno parte di una comunità, perché l’indifferenza nei confronti dei suoi membri trasforma una comunità in un’accozzaglia di individui.

Il dramma della giustizia nel nostro paese non sta nel fatto che i delinquenti (singoli o associati alla “cricca” che gestisce il potere) non vengano sottoposti a pene crudeli: sta nel fatto che la società non è più una comunità, ma un incubo collettivo. Non abbiamo bisogno quindi di uno Stato poliziesco, ma di uno Stato giusto in cui i cittadini-persone possano identificarsi e da cui possano sentirsi rispettati. A quel punto possono essere risolte nel modo più razionale le questioni dell’applicazione delle sanzioni e si può anche discutere sui modi migliori per rendere possibile la risocializzazione dei criminali e comunque per rispettare i loro diritti umani. Ma prima di tutto occorre che la politica, che prefigura un particolare tipo di organizzazione sociale, affermi il progetto di uno Stato che tutela le persone in uno spazio comunitario.

Gaetano e Gianfranco

Adiantum

2010-09-01T22:31:00.003+02:00

Pubblichiamo con piacere la pagina contenente la "missione" di una associazione che abbiamo inserito tra i "siti amici":

ADIANTUM, tenuta a battesimo in occasione del Simposio di Nisida (12-13 giugno 2008 - Dall'Affido Condiviso alla Separazione Mite), costituisce un centro di aggregazione che dà maggiore visibilità e forza a tutti i suoi aderenti e alle rispettive iniziative, amplificandone i risultati sull’intero territorio nazionale.
L’Associazione rispetta e adotta i principi contemplati nei seguenti atti e protocolli nazionali e internazionali:
* Dichiarazione di Ginevra del marzo 1924.
* Dichiarazione Universale dei Diritti dell’Uomo del 10.12.1948.
* Convenzione Europea per la Salvaguardia dei diritti dell’Uomo e delle Libertà Fondamentali del 4.11.1950.
* Dichiarazione dei Diritti del Bambino del 20.11.59.
* Convenzione sui Diritti del Fanciullo del 20.11.89 (detta Convenzione di New York).
* Carta di Noto (aggiornamento del 7 luglio 2002).
* Carta di Treviso (nuovo testo del 30 marzo 2006)
* L. 54 del 28 Febbraio 2006 (c.d. Affido Condiviso) e sue successive modifiche e integrazioni
* Carta Etica per la Bigenitorialità (16 marzo 2008)

Finalità e Obiettivi
ADIANTUM si occupa di sensibilizzare la Società Civile contro ogni forma di “privazione”, a danno dei bambini, di tutte le più elementari forme di garanzia costituzionale, quali il diritto ad avere una famiglia, due genitori, una casa, una istruzione, una vera tutela della salute e ad essere accolti benevolmente nel nostro territorio.
L’Associazione, in particolar modo, intende fornire strumenti alla collettività per sensibilizzarla verso i sintomi più evidenti del Disagio Giovanile, quali il bullismo, l'alcoolismo e la tossicodipendenza adolescenziali, i disturbi dell'alimentazione e la dispersione scolastica, solo per citare i più gravi e diffusi. Tali fenomeni sono strettamente legati, a ben vedere, anche ad un frequente “assenteismo genitoriale”, fenomeno spesso presente anche in costanza di unione della coppia coniugale.
L'attuale assetto della cultura giudiziaria nel Diritto di Famiglia, infatti, ha cominciato ad alimentare, nelle nuove generazioni, un atteggiamento di “prevenzione culturale” verso quegli istituti (il matrimonio, la famiglia normo-costituita, la solidarietà familiare/parentale) che fino a un decennio fa costituivano il fondamento della Società Civile. Questo stesso assetto, inoltre, contribuisce ad amplificare sentimenti di paura e diffidenza verso gli operatori della Giustizia, alimentando la percezione di una diffusa discriminazione in tema di tutela dei minori e della genitorialità. E tale timore, a ben vedere, trova la sua motivazione in una prassi giudiziaria che tende ad una “separazione” dei minori dal proprio nucleo familiare - spesso da entrambi i genitori -, come è documentato dal ricorso dei tribunali italiani all'affidamento a terzi, nonché dalle separazioni forzate dei piccoli immigrati dai loro genitori all’atto dell’ingresso, sia pure in clandestinità, nel nostro Paese.
Quale primaria forma di tutela, devono trovare attuazione i piani di accompagnamento individuale e familiare, previsti come passaggio obbligatorio antecedente a qualunque attività giudiziale. Le fasi di tale attività, nell’ambito della presentazione della domanda di separazione, devono necessariamente prevedere un tentativo di riconciliazione, la presa di coscienza dei problemi scaturenti dalla separazione, l’elaborazione di modalità di sostegno e il progetto educativo per i figli, i compiti specifici attribuiti a ciascun genitore, nonché i tempi e le modalità di permanenza presso ciascuno di essi.
ADIANTUM, pertanto, promuove con determinazione l'esperienza di quei paesi in cui la Mediazione è stata imposta quale passaggio obbligato, producendo un aumento considerevole degli accordi consensuali, e compie tutti gli atti che possano favorire l’integrazione di minori e genitori provenienti da altri paesi. Recentemente il Parlamento Europeo si è espresso a favore della Mediazione e ha approvato una direttiva (23 Aprile 2008) che intende facilitarne l'accesso a tutti garantendo anche un'equilibrata relazione tra Mediazione e procedimento giudiziario. ADIANTUM lavora per il rafforzamento di questa nuova risorsa, e per la introduzione nel nostro ordinamento di criteri e parametri oggettivi non solo per l’accesso alla professione di mediatore familiare e culturale, ma anche per la creazione di centri polifunzionali di applicazione dei piani di accompagnamento familiare e di integrazione sociale (Composizione Familiare). Contro le discriminazioni In Italia, a ben vedere, la discriminazione genitoriale di genere ha prodotto, nel tempo, un chiaro riverbero giuridico nelle due diverse categorie di figli italiani: quelli nati nel matrimonio (competenza del tribunale ordinario), e quelli nati al di fuori di esso (competenza del tribunale dei minori). Ciò stride fortemente con il Diritto Naturale e con le più elementari norme della convivenza civile, nonché con gli enunciati della nostra Costituzione. La nostra associazione, pertanto, intende impegnarsi per una totale abrogazione della competenza del Tribunale per i Minorenni nelle vicende di separazione, le cui prassi non prevedono il contraddittorio fra le parti e arrivano a produrre provvedimenti di abnorme iniquità, sensibilizzando le istituzioni coinvolte verso l'adozione di rigorosi criteri di selezione per gli operatori che ne costituiscono l'asse tecnico/operativo (magistrati, giudici onorari, assistenti sociali).

Contro l’Impossessamento Filiale
La Famiglia, antropologicamente, fa da sfondo a tensioni di varia natura. Queste possono risolversi in semplici “conflitti di coppia”, oppure dar luogo a fatti penalmente rilevanti. Naturalmente, tali fenomeni possono realizzarsi in qualunque tipologia di relazione interpersonale, ma divengono “specifici” allorquando realizzati in seno ad un gruppo di soggetti legati da una relazione di parentela, matrimonio o convivenza. Sebbene il legislatore italiano negli ultimi anni abbia posto particolare attenzione nei confronti di reati commessi “da e nei confronti” di minori, l’attuale panorama normativo presenta alcune lacune. Il problema principale risiede nella circostanza secondo la quale il minore è considerato giuridicamente “incapace”, ovvero è un soggetto che acquisisce la capacità giuridica con il raggiungimento della maggiore età. Da ciò consegue che il egli non è autonomo soggetto di diritto. L’oggetto giuridico del reato è riconducibile all’esercizio della potestà genitoriale, o tutelare. Pertanto egli potrà essere manipolato, violato nella sua sfera psichica, privato dell’affetto dell’altro genitore (o di entrambi), ma a ciò non seguirà alcuna tutela giuridica, nessun intervento d’ufficio, nessuna obbligatorietà dell’azione penale. Pertanto non esiste una vera e propria norma che sanzioni un soggetto/genitore che, per esempio, istighi la prole a rifiutare i rapporti con l’altro genitore, o in modo subdolo eluda anche le stringenti disposizioni del giudice e disponga il trasferimento coatto dei figli dal loro contesto ambientale, frapponendo all’altro genitore una distanza geograficamente non sostenibile al chiaro scopo di escluderlo dalla loro sfera affettiva. La conseguenza più grave e frequente della dissoluzione dell’unione familiare, che si è fatta strada grazie al suddetto vuoto normativo, è dunque il c.d. IMPOSSESSAMENTO FILIALE, che contiene in se quell’elemento psicologico (lo stato di soggezione) a cui soggiace una persona giuridicamente “incapace” e si sostanzia in una combinazione di comportamenti aventi natura prettamente fisica (sottrazione) e psicologica (plagio, stato di soggezione, mistificazione).
Il Legislatore dovrà, nell’immediato futuro, perseguire scelte di politica giudiziaria quanto mai “forti e determinate”, in linea con il costante mutamento del tessuto sociale, volte a sanzionare condotte altamente lesive in primo luogo per il soggetto più debole e svantaggiato, ovvero il minore; ma in definitiva lesive dell’intera Collettività.

Nuova Cultura nelle unioni e nelle crisi familiari

ADIANTUM intende diffondere la cultura della Bigenitorialità, facendo in modo che essa venga riscoperta non soltanto nell’insorgenza della crisi familiare, ma anche e soprattutto quando la famiglia è ancora unita. Ancora oggi, infatti, la cosiddetta “delega alla madre” nei compiti di cura della casa e dei figli caratterizza, anche se in misura minore rispetto al passato, l'“Agenzia Familiare” in Italia.
Le responsabilità educative, che di norma dovrebbero fare capo ad entrambi i genitori, vengono spesso delegate a quello maggiormente presente in casa . La separazione fa emergere improvvisamente questa differenza nei ruoli, rendendo necessaria una “riscoperta” del proprio ruolo da parte dei padri, ai quali vanno forniti strumenti e conoscenze che in costanza di unione erano riservati/delegati alla madre.
ADIANTUM traduce questo principio in iniziative culturali ed editoriali (convegni, giornate gratuite di formazione ai genitori, centri di ascolto, opuscoli, libretti, pieghevoli divulgativi, spot televisivi e radiofonici) coinvolgendo, oltre alle professionalità interessate, le scuole italiane, le quali costituiscono il più accessibile polo di aggregazione delle famiglie, nonchè il luogo fisico dove è più evidente il frutto di quel profondo cambiamento sociale che rende oggi necessario integrare i minori provenienti da altri paesi con quelli italiani.
Per affermare una nuova cultura della genitorialità e della cittadinanza, ADIANTUM promuove il dialogo duraturo con le associazioni femminili che vogliano intavolare una collaborazione realmente costruttiva, al fine di trovare nella tutela dei minori, non solo nella separazione, un immenso terreno culturale da coltivare insieme, uomini e donne, al fine di evitare che lo scontro di genere, tuttora in atto, continui all’infinito.
Per raggiungere gli obiettivi culturali prefissati, però, bisogna scoraggiare con fermezza i comportamenti anti-culturali, prendere decisioni coraggiose, comprendere e tollerare gli atteggiamenti occasionalmente antisociali, ma sanzionare e punire chi ne fa uso con continuità.
ADIANTUM centra l'attenzione sui genitori, i quali sono a pieno titolo le prime professionalità a cui erogare formazione, e incentiva in ogni ambito la diffusione di un Patto Genitoriale basato sulla pariteticità dei ruoli e dei compiti di cura, nel quale le coppie che si avvicinano alla formazione di un nuovo nucleo familiare possano sempre riconoscersi.

La Famiglia Genitoriale
Per consentire la realizzazione di una Nuova Agenzia Familiare, che sia la prima basilare forma di tutela dei minori, bisogna creare un assetto normativo che sia la culla di una nuova cultura basata sulla Responsabilità Genitoriale Partecipata, accettando l'assunto secondo cui, in presenza di figli, non è possibile cancellare il legame indissolubile, tipico dell'Istituto Familiare, che proprio la nascita dei figli ha dettato.
La Famiglia, in quanto basata anche sulla genitorialità responsabile, continua ad esistere anche dopo la disgregazione della coppia, ed è proprio la negazione di questo legame che costituisce una vera e propria “scoria” culturale da eliminare.
La Famiglia deve essere innanzitutto una FAMIGLIA GENITORIALE, e ADIANTUM ne promuove il giusto riconoscimento sociale e culturale.

Tanti piccoli colpi di stato

2010-08-29T00:31:00.000+02:00

Ora abbiamo il nuovo codice della strada. Tutti ne parlano, o almeno parlano dei dettagli. Non ho notizie (e vorrei averne, eventualmente dai lettori) di contestazioni giuridico-politiche sui principi di fondo del codice della strada e dei tanti altri “codici” che affliggono la nostra convivenza civile e che in realtà costituiscono tanti piccoli colpi di stato.

Quando la democrazia viene abolita, lo Stato si “allarga”, si prende molte libertà e si arroga anche il diritto di entrare nelle vite private dei cittadini per regolarle: decide se e quando ci si può riunire, quali idee sono “giuste” e possono circolare, quali giornali si possono vendere, quali ideali vanno esaltati nelle scuole e così via. Lo stato prende decisioni anche su altre cose: dalle divise dei balilla, al “saluto romano”, alla diffusione delle “verità ufficiali”, alle dimostrazioni di “fedeltà” in base alle quali è possibile fare carriera negli uffici statali.

Da tempo, pur senza aver preso atto di un colpo di stato vero e proprio, ci siamo abituati a sottostare a norme valide per tutti stabilite dalle autorità “competenti”, che non riguardano però solo questioni sulle quali delle regole valide per tutti possono impedire ingiustizie e caos. Pochi e brevi esempi basteranno per far riflettere sui tanti temi che non è possibile elencare.

L’ufficio tecnico del comune non ha solo il potere di decidere se è il caso di costruire un capannone su quello che era un terreno agricolo, ma ha il potere di decidere se a casa mia posso o non posso aprire una porta o una finestra in un muro. Fra i due problemi non c’è una differenza “quantitativa”, ma si può individuare una differenza qualitativa: il primo provvedimento ha “il sapore” di una specifica disposizione comunale, mentre il secondo ha il sapore di un arbitrario intervento nella vita privata di un cittadino.

La persecuzione dei fumatori in atto da anni non ha alcun valore di tutela della salute, ma è semplicemente un arbitrio. Se una persona fuma una sigaretta in un cinema non fa morire nessuno di cancro, ma può disturbare. Può però disturbare anche una donna con un profumo scadente o un uomo con il dopobarba abbondante o con il “sudore cattivo”. Si tratta di una questione di educazione e di organizzazione e non si tratta di un problema sanitario. Anche perché, purtroppo, è proibito sia fumare al cinema, sia allestire nei cinema delle sale per fumatori. Così come in treno è proibito sia fumare sia utilizzare una carrozza riservata ai fumatori. Quindi la legislazione vigente è una violazione della dimensione personale e non l’espressione di una tutela dei cittadini. Non vieta degli abusi, ma delle “cattive abitudini”. Si vedano sul tema le seguenti pagine web:

http://www.forcesitaly.org/Portale_News/news_viewer.php?id=1124

http://www.forcesitaly.org/Portale_News/news_viewer.php?id=1146

http://www.forces.org/

Stessi problemi per il casco. Un conto è stabilire per legge che se in un incidente un motociclista senza casco muore non ha diritto allo stesso risarcimento a cui avrebbe diritto se avesse portato il casco, e un conto è stabilire che i motociclisti devono circolare con un casco in testa.

Stessa cosa per mille altri ambiti in cui lo Stato, da tempo e in misura sempre più accentuata si è preso il diritto di regolamentare le abitudini delle persone anziché definire le loro effettive responsabilità. Il codice della strada è diventato la cartina di tornasole di questo slittamento del ruolo dello stato: da garante della vita sociale a regolatore della vita privata. E’ del tutto ragionevole che la guida in stato di ebbrezza costituisca un aggravante se si verifica un incidente. Non è affatto ragionevole invece che le persone che non fanno alcun incidente debbano venir “perquisite interiormente” (con il “test del palloncino”) se stanno semplicemente guidando, o che abbiano delle sanzioni se hanno bevuto due birre. La legislazione vigente è assurda, perché ci sono persone che con mezza bottiglia di brandy sono lucide e persone che con mezzo bicchiere di spumante si ubriacano, ma a me non interessa tanto l’assurdità quanto la violenza e l’arroganza di questa legislazione: cosa e quanto si beve è una questione personale e non sociale e tale dovrebbe restare anche se effettivamente con queste norme gli incidenti si riducessero di nove decimi: in tal caso quanto diminuirebbe la sofferenza dovuta agli incidenti e quanto crescerebbe la sofferenza dovuta alla cappa di piombo gettata dallo Stato sulla totalità degli automobilisti?

Non voglio nemmeno sfiorare il tema dei limiti di velocità. Ci sono studi secondo i quali gli incidenti calano se NON si mette segnaletica: si vedano queste due pagine web:

http://www.fastandsafe.org.nz/Pages/Media/Monderman.htm

http://www.tio.ch/aa_pagine_comuni/articolo_print.asp?idarticolo=359213).

In ogni caso, sembra ragionevole che in caso di incidente si tenga presente anche della velocità presunta tenuta dagli automobilisti coinvolti (come pure dell’usura delle gomme e dei freni, ecc.), ma è semplicemente folle stabilire che in un dato tratto di strada sia opportuno procedere ad una data velocità (indipendentemente dalle condizioni del traffico, dalle condizioni metereologiche, dal tipo di automobile utilizzata, ecc.): lo Stato è responsabile di come fa le strade e non di come guidano le persone e quindi non può decidere per loro in ambiti in cui sono del tutto imponderabili le competenze, lo stato di salute, l’equilibrio psicologico. Un anziano che guida spaventato dal traffico è una mina vagante, ma sarebbe assurdo fargli il "test del nervoso” con un nuovo “psico-palloncino”. Anche un ragazzo un po’ brillo è pericoloso, ma è un adulto ed è responsabile delle conseguenze delle sue azioni, mentre lo Stato non può assumersi la responsabilità di ciò che si può (come?) prevedere come possibile esito delle sue azioni.

Il problema in questione è di una gravità inaudita e costituisce solo la superficie del vero disastro: il silenzio di tutte le forze politiche che si dichiarano democratiche, progressiste o addirittura di sinistra. Tali “forze” (che in realtà sono delle “debolezze organizzate”) si scandalizzano (giustamente) se un funzionario statale si fa la villa lasciandosi corrompere, ma non si scandalizzano affatto se tutto un governo, con i soldi pubblici si intrufola nelle vite private di milioni di cittadini per stravolgerle. I principi per me contano qualcosa e affermo ciò indipendentemente dalle mie abitudini (infatti sono un fumatore ma sono anche astemio): il palloncino mi fa infuriare quanto il divieto di fumare una sigaretta al bar, magari in una saletta riservata ai fumatori. La regolamentazione della vita privata sarebbe assurda anche se i fumatori in italia fossero centomila. E’ ancora più assurda dato che sono milioni. In fondo, si può però dire che se lo meritano: stanno tutti zitti e si lasciano rappresentare da partiti che stanno zitti e che litigano su tutto tranne che su queste cose. Stessa cosa per gli automobilisti: magari diventano irritabili coi figli dopo un autovelox, ma non se la prendono con il loro partito del cuore. Governo e opposizione discutono sui dettagli 10 Km/h in più o in meno, un punto in più o in meno della patente e banalità di questo genere.

Tra l’altro la sinistra ha nel sangue l’idea del “controllo pubblico”: se l’ultimo governo di sinistra fosse ancora in carica non potremmo comprare in contanti nessun bene per importi superiori ai 100 € (mentre con qualche clic circolano nel mondo le tangenti, le ricchezze della criminalità organizzata, le ricchezze accumulate evadendo “seriamente” il fisco). Questo punto a sfavore della sinistra non è ovviamente un punto a favore della destra. Però va detto che se la filosofia del manganello è almeno coerente con le tradizioni più conservatrici, la filosofia del controllo è una vergogna per la sinistra.

Viviamo in una società capitalistica e irrimediabilmente “globalizzata” in cui il 10% della popolazione dispone della metà delle ricchezze. E’ gravissimo, ma almeno se ne parla e a qualcuno sembra ingiusto. Viviamo in una società in cui si rischia di non poter più leggere il giornale. E’ gravissimo, ma almeno se ne parla e molti protestano per le varie leggi già approvate e i vari bavagli in programma che costituiscono un “colpo di stato strisciante”. Viviamo però anche in una società in cui tanti piccoli colpi di stato consistenti in regolamentazioni autoritarie della sfera privata dei cittadini sono stati attuati fra l’indifferenza di tutti e con la compiacenza delle forze che si richiamano agli ideali democratici, liberali e socialisti. Questo è inaccettabile, ma soprattutto fa paura.

Gianfranco

Salvatore Natoli e la felicità possibile

2010-08-19T01:54:00.000+02:00

Nella hit parade dei tabù il sesso è sceso all’ultimo posto e al primo posto svetta il dolore. Se qualcuno ne parla o lo mostra, tutti cercano di “tirarlo su” con una pacca sulla spalla, con la fede o con un grappino. Bisogna essere felici, pensare positivo, patteggiare con la vita. Confidare di essere felici domani o accontentarsi di essere già felici in una gabbia di matti.

L’idea che il dolore faccia parte della vita e che vivere una vita veramente umana implichi la capacità di convivere con il dolore non ha un gran seguito. Lo stesso si può dire dell’idea secondo cui solo l’accettazione del dolore ineliminabile permette di provare vera gioia e trovare la felicità. Queste “robe” sembrano bizzarre perché non ne parla la TV, a meno che non venga intervistato un esperto di psicologia che comunque proporrà qualche idea consolatoria e “positiva”.

La gente scappa dal dolore. Inizia negli anni dell’infanzia e tira dritto per anni. Il dolore va combattuto. Non dovrebbe esserci. E’ un errore del sistema. Le cose giuste sono le chiacchiere (fra “amici” perditempo o in TV), lo sport (nel senso di tifare per chi arriva primo o infila una palla in una rete o dà cazzotti più forti), le vacanze (dove? ovunque” … a fare cosa? le stesse cose che si fanno in città, ma in un contesto diverso … quali cose? litigare con i “cari” e ammazzare il tempo!), la bellezza (fitness, moda, gioventù), l’astuzia (gestire un ministero se sei un venditore o una ballerina), il consenso (di chi? dei più fessi).

Già, il dolore non è di moda. La compassione quindi è considerata una sorta di perversione. Perché devo provare compassione e tenerezza per me se con un tatuaggio divento un tipo eccezionale? Perché devo provare compassione o tenerezza per i miei simili se i miei simili sono drogati di ottimismo come me o depressi marci quando quello dei tatuaggi va in ferie? Perché devo provare compassione o tenerezza per i miei figli? Loro stanno bene: stanno guardando la TV!

Purtroppo anche la felicità non è di moda. Si rincorre l’attimo in arrivo anziché “stare” nell’attimo fuggente. Ci si imbufalisce per l’attimo fuggito perché il tempo non deve essere vissuto, ma “trattenuto”.

E’ consolante che nel frastuono generato dalla filosofia del nulla, qualcuno ogni tanto si conceda il lusso di ragionare sulla vita, si sentirla e di ragionare su ciò che sente.

Riporto quindi volentieri alcune riflessioni di un filosofo contemporaneo, Salvatore Natoli, il quale ha il merito di manifestare sensibilità e lucidità. Una miscela che non interessa tanta gente, ma che per alcuni è preziosa. Tutti i testi che cito di seguito sono suoi. [ Per un approfondimento del pensiero di Natoli si può vedere il post che ho pubblicato in questi giorni alla pagina web http://gianfrancoravaglia.blogspot.com/ ].

Gianfranco

“Bisogna sempre aversi a cuore, sempre dobbiamo essere competenti circa quello che possiamo e non possiamo, circa quello che possiamo avere e non possiamo avere, circa il dovere di rinunciare ad alcune cose, perché inseguendole ci indeboliamo, e di sceglierne altre. Ma quando mai gli uomini sono stati formati alla cura di sé? Quando mai sono diventati soggetti morali? E’ qui il grande problema dell’etica.

Noi abbiamo sempre pensato l’etica secondo la categoria del dovere, dell’essere conformi a una norma. Non l’abbiamo mai pensata nel suo significato originario, come ethos, cioè come la buona abitudine, l’abilità di governare se stessi. Siccome non siamo onnipotenti, c’è etica soltanto se c’è amministrazione della propria finitezza e si è costitutivamente immorali se ci si ritiene onnipotenti” (2002, Stare al mondo, Feltrinelli, Milano, p. 92).

“Noi siamo una società dell’indifferenza, che al dolore non è attenta. A fronte di quest’apatia verso la sofferenza abbiamo l’epopea del macabro, dello spudorato, i casi televisivi (…). Noi abbiamo delle manifestazioni clownistiche della sofferenza, che non riducono la quantità di dolore di chi soffre, fanno sentire gli uomini un po’ imbecilli un po’ buoni (‘davanti a quell’episodio mi sono commosso’, ‘ho versato 10.000 lire’, mai responsabili del dolore altrui, sempre spettatori) e arricchiscono gli speculatori.

Allora consuetudine alla lotta, attenzione alla sofferenza, sentimento forte della propria dignità e della propria gloria. Non cedere, avere il senso della propria bellezza. Essere strenui. Io ho visto uomini malati terminali di cancro che hanno affrontato quest’ultima parte della loro vita col sentimento della propria gloria. Sapevano di non poter andare al di sotto di quello che erano stati, di non poter deludere le aspettative di quelle persone che li avevano visti sempre all’altezza delle situazioni. E’ chiaro che si resiste nel dolore se c’è un sentimento antecedente del dolore e se si è stati formati a questo, e si capitola se si è vissuti nella dimensione dell’incuria di sé, del vivere come gli altri” (2002, Stare al mondo, Feltrinelli, Milano, pp. 94-95).

“La serenitas è una delle forme della felicità: è il cielo senza nubi, è quindi uno scambio tra me e l’ambiente. L’espansione assume la caratteristica non della distruzione dell’ambiente, ma della fusione con esso, dell’immersione – che è quello che accade agli amanti nell’abbraccio, dove l’uno si perde nell’altro. Infatti, l’esperienza amorosa, a partire dall’orgasmo presenta questo reciproco, totale abbandono.

Non a caso i Greci dicevano di partire da Afrodite. Si cresce insieme, spasmodicamente insieme, e meglio riusciamo nel nostro intento se c’è l’unisono, se scatta la sintonia, se i corpi si riconoscono. Al contrario, il progetto di crescita riesce male se c’è violenza dell’uno sull’altro, se non c’è accordo, se non c’è l’intonazione. Qualcuno soffre in quel piacere o gioisce poco. Quindi, per ottenere il massimo di gioia nell’orgasmo bisogna sentire l’altro, non solo sentire se stessi” (2007, L’attimo fuggente e la stabilità del bene, Edup Roma, rist. 2008, pp. 24-25).

“Il male che circola nella società nasce spesso da un equivoco: ci si sente a posto perché ‘non si è fatto niente di male’, perché non si ha alcuna responsabilità. Ma in ciò la colpa maggiore: gli uomini si danneggiano non tanto perché si fanno del male ma perché si disinteressano gli uni degli altri. E quest’atteggiamento lascia spazio a coloro che il male lo perpetrano davvero” (2006, Sul male assoluto – Nichilismo e idoli nel Novecento, Morcelliana, Brescia, p. 64).

“Il neopaganesimo contemporaneo, che si sviluppa all’interno del processo di secolarizzazione, ha una caratteristica che può essere formulata brevemente in uno schema: abbiamo un paganesimo senza tragedia e un bisogno di salvezza senza fede” (2007, La salvezza senza fede, Feltrinelli, Milano, rist. 2008, p. 44). “C’è il desiderio di un mondo liberato dal dolore, ma non c’è più un dio che garantisca questo, non c’è un garante assoluto. Quindi ancora una volta torna la tecnica come luogo della propria salvezza: quello che non può fare Dio, deve essere costruito dall’uomo stesso. Torna la figura mitica della tecnica” (op. cit. p. 51). “Il tragico –quello vero- non è un genere letterario, ma è una visione del mondo” (op. cit. p. 53). “La visione tragica del mondo intende la realtà come lacerazione” (op. cit. p. 56). “Se il tragico è esperienza della lacerazione, a esso si regge in quanto si diviene capaci di decisione (…) La vita è lacerazione: essa è il movimento della contraddizione. Chi volesse emanciparsi dalla contraddizione uscirebbe dalla vita. Al di fuori della contraddizione non c’è vita e il vivere propriamente consiste nella capacità di ricucire, di volta in volta, i lembi strappati dell’esistenza, di ritesserla continuamente nonostante e oltre il dolore. Oltre il dolore in forza di un più profondo amore: la vita che noi siamo e che al di là di ogni lacerazione ricerca se stessa. Fino a che ne ha la potenza e, perciò, senza tracotanza” (op. cit. p. 61). “L’uomo non si realizza disfacendosi del peso del tempo, ma portando a compimento la sua forma in esso. Attingere il limite delle proprie possibilità significa per l’uomo raggiungere il proprio culmine. Non è dunque nell’infinità della durata che si rinviene il valore, bensì nell’intensità della vita. L’intensità della vita non è data solo dall’espansione di sé, ma dalla capacità di aderire alla vita anche di fronte a ciò che la contraddice” (op. cit. pp. 227-228).

“Vive bene non chi cancella la morte, ma chi è capace di portarsi alla sua altezza. Questo da tempo affermo quando definisco la mia filosofia un’etica del finito” (2000, La felicità di questa vita, Mondatori, Milano, rist. 2009, p. 168).

“Nel presente molte sono le abilità, poco lo ‘studio’, inteso come ozio e meditazione. Siamo, soprattutto, divenuti incapaci di silenzio. Se ne ha paura. La follia oggi è meno legata a realtà determinate: è più impalpabile. E’ vissuta come fuga, si cela nello sfuggire. Fuga dalle responsabilità, soprattutto da relazioni impegnative per sé, per gli altri.

A fronte di questa dispersione si va in cerca di prontuari e ricette. Brevi, concise, soprattutto praticabili. Americane o esotiche che siano. Soluzioni facili, a portata di mano, ritenendo per tal via di potere sciogliere i grumi di dolore, i ‘nodi veri’ di sé e del mondo. E’ lo spirito del tempo.

La prima mossa che allora bisogna fare è quella di ripartire da sé, di riprendere e riannodare i fili della propria anima. Al disagio si regge se lo si affronta. Avremo maggiore salute se signoreggeremo il rischio, se nelle incertezze del presente troveremo misura. La nostra misura. Della nostra potenza, del nostro limite. Non possiamo tutto, ma abbiamo in mano il potere che conta: il governo di noi stessi. E per le nostre brevi vite basta e avanza” (2002, Stare al mondo, Feltrinelli, Milano, pp. 104-105).

SpontaneaMente

2010-08-12T20:40:00.003+02:00

"...quando qualcuno s'impadroniva di una verità, e diceva che quella era la sua verità e si sforzava di vivere secondo essa, allora costui si trasformava in una caricatura, e la verità che egli abbracciava, in una menzogna".

(Sherwood Anderson, 1919, Racconti dell'Ohio, trad. it. Einaudi, Torino, rist. 1971, p. 10)

Quando si parla di spontaneità si intende praticamente ciò che si vuole. Di fatto il concetto in questione si presta a riflettere sia il buon senso, sia i pregiudizi, sia le confusioni di chi parla, proprio perché confina con aree “problematiche” della “cultura” come quella dei sentimenti e quella delle relazioni interpersonali.

Il termine “spontaneità” non dovrebbe essere riferito al “fare le cose senza pensarci” perché in tal caso sarebbe un sinonimo di stupidità: a parte gli stupidi, noi pensiamo sempre, quando ci esprimiamo. Se ci esprimiamo “liberamente” abbiamo deciso che possiamo concederci certe libertà. Infatti, nessuna persona ad una festa si accorge all’improvviso che “spontaneamente” sta pisciando in mezzo alla sala o in un vaso di fiori. Nemmeno i cani “la fanno” con tanta leggerezza e chi ha dimestichezza con questi animali sa benissimo con quanta cura scelgano il posto “giusto”. L’unica differenza sta nel fatto che il nostro posto “giusto” (il bagno) non è quello preferito dai cani.

Con il termine “spontaneità” sicuramente indichiamo qualcosa di bello e spesso alludiamo ad una sorta di “paradiso perduto”, ma proprio per via di tale “perdita” non riusciamo facilmente a capire cosa abbiamo perduto. Un po’ come certi anziani che dicono “non trovo ciò che stavo cercando” e, interrogati sulla cosa cercata confessano di non ricordarla. Quindi, brancolando nel buio ci interroghiamo sulla nostra o sull’altrui spontaneità e a volte sentenziamo a casaccio, tanto per dire qualcosa.

Se non è il pensiero (sempre presente) ad interrompere la nostra spontaneità, cosa ci fa sentire poco spontanei in una nostra espressione? Forse è un particolare modo di pensare. Proverò a seguire questa pista dopo aver fatto qualche premessa.

I comportamenti spontanei non sembrano ragionevolmente confinati all’ambito delle situazioni giocose o erotiche o informali. Si può essere molto meticolosi nel fare un gioco di società, si può essere falsi e calcolatori in un incontro erotico e si può essere metodici nello scompigliarsi i capelli per non sembrare “troppo in ordine”. Al contrario si può parlare con scioltezza ad una conferenza ed è possibile rilassarsi e “vuotare il sacco” se interrogati da un magistrato.

La spontaneità sembra inoltre non avere a che fare con la frivolezza (che ha una connotazione negativa) o con la “seriosità” (pure insopportabile), ma sembra aver a che fare con modalità sia piacevolmente “leggere”, sia opportunamente “serie” di espressione di sé. In pratica, non ha a che fare con ciò che si fa ma con quanto si è “sinceri” nell’esprimere se stessi. In questo senso, se non poniamo un semaforo rosso tra ciò che desideriamo (in una particolare circostanza) e ciò che mostriamo, siamo spontanei.

Mettendo così la questione potremmo anche pensare di aver risolto il problema. Purtroppo le cose non sono così semplici, dal momento che noi stessi spesso non abbiamo la più pallida idea di cosa desideriamo. Forse allora, per essere spontanei abbiamo bisogno di due semafori verdi: uno che ci dia via libera nel sapere cosa vogliamo davvero ed uno che ci dia via libera nel mostrarlo agli altri.

Se ad esempio stiamo parlando in pubblico e sentiamo i sudori freddi, la voce che trema e l’ansia che ci insegue, non stiamo parlando spontaneamente e probabilmente non capiamo perché, dato che abbiamo fatto apposta molti chilometri per partecipare a quel convegno e crediamo di essere lì proprio per esprimere le nostre idee. Per quanto ne sappiamo, volevamo essere lì e volevamo dire proprio quelle cose, ma ci sentiamo e risultiamo “strani” come i killer interrogati sull’alibi relativo al giorno e all’ora dell’omicidio.

Se siamo poco spontanei, quindi abbiamo in mente cose diverse da quelle che consapevolmente ci proponiamo di esprimere e abbiamo, quindi, in mente cose che disturbano il processo comunicativo consapevolmente deciso. In questo senso la mancanza di spontaneità può dipendere da un particolare modo di pensare, cioè da un “pensare bugiardo”: conosciamo le finalità “ufficiali” del nostro agire ma non “le altre”. Ma quali? Di fatto nascondiamo (a noi stessi prima che agli altri) che il nostro vero obiettivo non è quello “ammesso” (insegnare qualcosa, chiedere un favore, fare del buon sesso, ballare, ecc.) ma un secondo (“ulteriore”) obiettivo. Un obiettivo che è difficile da ammettere proprio perché irrazionale. Va notato, infatti che quando, esprimendoci, abbiamo dei secondi fini di cui siamo consapevoli, non risultiamo poco “spontanei”: se recitiamo bene sembriamo spontanei e se siamo “esitanti” risultiamo “falsi” (ma non “poco spontanei”). Ciò che disturba la spontaneità è quindi un “secondo pensiero” di cui noi per primi siamo inconsapevoli.

Il “secondo pensiero” (segreto) che disturba la nostra spontaneità è, a quanto riesco a capire, un pensiero irrazionale che non si aggancia alle nostre esigenze attuali, ma a paure e illusioni rassicuranti radicate in situazioni mai risolte in precedenza. Ho già chiarito [cfr. il POST Cuccioli umani] che nell’infanzia dobbiamo maneggiare esperienza ingestibili di rifiuto e di umiliazione. Per non precipitare in una sofferenza più grande delle nostre capacità (incomplete) di elaborazione del dolore, a volte ci aggrappiamo all’illusione di essere rifiutati per qualche nostro errore o difetto e quindi all’illusione di poterci “redimere”. Ci raccontiamo cioè in modo artigianale la balla sistematizzata dalle grandi religioni monoteistiche secondo cui una divinità può massacrarci per colpe nostre, ma noi forse possiamo “migliorarci” e “redimerci”. Sia la balla privatissima e infantile, sia quella teologica (egualmente infantile) trascurano un dettaglio: i bambini non “meritano” MAI di essere “rifiutati”. Possono essere sgridati se giocano con la presa elettrica o “repressi” se tirano la coda al gatto, ma non “meritano” mai un rifiuto, una “esclusione dalla sicurezza di un abbraccio”. Se i genitori spezzano quel legame di sicurezza necessario ai bambini lo fanno a causa della loro follia e non a causa di ipotetiche “colpe” dei bambini. Questo è il motivo per cui la stessa teologia del peccato è una bestemmia sistematizzata: essa ipotizza una divinità ancora più nevrotica dei normali genitori, in quanto capace addirittura di infliggere un’esclusione “eterna”.

E’ chiaro che se un bambino, per non sentirsi abbandonato e intollerabilmente solo, si illude di essere temporaneamente massacrato per qualche propria inadeguatezza, finisce per tormentarsi su cosa deve fare e come deve agire PER essere (poi) accettato. Finisce quindi per inventarsi dei secondi fini di cui però NON PUO’ essere consapevole. Infatti, se il bambino si dicesse “in questa famiglia di pazzi non sono amato, ma se mi invento di avere delle colpe posso illudermi di essere amato in quanto diligente o servizievole”, non riuscirebbe a nascondersi la propria disperazione: anzi, la espliciterebbe nel modo più drammatico. Per tale motivo, quando il bambino si inventa queste fesserie lo fa “di nascosto a se stesso”. Entra cioè nel tunnel della “ansia ottimistica” senza riconoscere ciò che fa. Si protegge dal dolore con un complesso ragionamento (sballato) che però funziona se viene “reso operativo” al di sotto della soglia della consapevolezza. L’inconscio è “questa roba qui” e non un contenitore di idee incestuose e distruttive inventate da psicoanalisti fuori di testa. Ora, cosa succede se il bambino si propone consapevolmente di stare nei boy scout? Sta nei boy scout e poi cresce e va in gruppi più interessanti. Se invece il bambino si propone inconsapevolmente delle cose assurde solo per non sentire una sofferenza, dopo venti o quarant’anni continua ad eseguire meticolosamente quel progetto difensivo che non ha più alcun senso. Continua cioè a vivere, di fatto, perseguendo scopi che a sei anni erano “utilmente difensivi”, ma che a quaranta sono inutilmente devastanti. E si trova a quarant’anni impacciato ad una conferenza o con una fidanzata.

Purtroppo, molte delle cose che facciamo si spiegano con la ricerca di sicurezze che ci servivano a quattro o a nove anni e che non ci servono più. Quando ad un comizio un oratore viene fischiato non succede nulla di rilevante per l’integrità psicologica del personaggio politico. Quando una bella fanciulla (o un giovanotto) scarica un corteggiatore (o una corteggiatrice) non succede proprio nulla di grave: anche se l’esperienza può risultare dolorosa è sicuramente tollerabile. L’ansia o il panico in tali situazioni non ha quindi alcuna funzione ragionevole nel presente.

Seguendo questa linea di pensiero siamo quindi arrivati ad individuare alla base della mancanza di spontaneità una ricerca (non consapevole) di “accettazione” in situazioni in cui tale ricerca non serve più. Chi parla in pubblico dovrebbe preoccuparsi di fare un servizio valido (cioè di non dire cose inutili per gli ascoltatori) e non di “fare bella figura a cinque anni”. Chi si propone di fare sesso, dovrebbe essere concentrato sul (ragionevole) obiettivo attuale piuttosto che su una possibile accettazione relativa ad un passato remoto. In pratica, se noi convivessimo consapevolmente (e dolorosamente) con il senso di solitudine e di rifiuto che non abbiamo mai accettato negli anni dell’asilo saremmo sempre spontanei e ci troveremmo nella condizione di non fare le cose che non ci interessano o di far in modo semplice e diretto quelle che davvero oggi ci interessano. Nessun atleta può essere “spontaneo” in un triplo salto mortale perché “una roba di quel genere” si fa con abilità tecnica e non “spontaneamente”. Tuttavia, gli oratori sarebbero spontanei con il pubblico, gli amanti farebbero sesso spontaneamente, i professori sarebbero “curati” nella didattica ma informali nella comunicazione e così via. Le cose funzionerebbero bene nel mondo dei grandi se funzionassero bene nel mondo dei piccoli. Ciò dimostra l’importanza che ha anche sul piano del funzionamento sociale il modo in cui i “cuccioli umani” vengono trattati [cfr. il POST Alexander Neill e la scuola di Summerhill].

I bambini vengono normalmente trascurati e rifiutati, come gli animali, anche da chi è ben disposto nei loro confronti, proprio perché la loro spontaneità superficialmente è apprezzata da (quasi) tutti ma in realtà fa paura. La gente è convinta che se non viene regolamentata la libera espressione di sé nei bambini e negli animali, questi diventeranno distruttivi, mentre accade proprio il contrario: è la repressione a inquinare il bisogno di contatto, la ricerca dell'affetto e la disponibilità a costruire rapporti armonici. La repressione induce paura e rabbia e quindi favorisce reazioni non più spontanee ma confuse, che vengono poi fraintese come espressioni "naturali" da reprimere. Il bambino capriccioso ha già obbedito (è petulante nel chiedere "cose" proprio perché ha già rinunciato a chiedere affetto), il bambino "antisociale" è già stato umiliato e si è già rassegnato a "tirarsi su" con i più deboli e il cane "casinista" ha già rinunciato a fare lunghe passeggiate, a giocare ed a cercare un'intesa con gli umani, rassegnandosi quindi a "girare a vuoto".

La spontaneità è temuta anche da chi la teorizza. Temono la spontaneità gli adolescenti ligi ai doveri ed ai rituali famigliari e sociali, ma temono la spontaneità anche gli adolescenti che esibiscono una ribellione inconcludente fatta di "etichette e divise": si pettinano come gallinacci punk, si sottopongono diligentemente alla tortura dei tatuaggi e si illudono di essere liberi solo perché hanno rinunciato al conformismo conformandosi all'anticonformismo; in realtà, come i carcerati nell'ora d'aria non costruiscono niente di positivo, ma si aggregano ad altri disperati in una confusa solitudine condivisa.

La spontaneità non equivale alla ribellione autorizzata (come il Carnevale) perché viene prima della repressione-ribellione e consiste nella manifestazione della curiosità, della fiducia, della voglia di un'armonia possibile. Prima di diventare soldatini o rompiballe i bambini sono stati spontanei e prima di diventare animali da circo (o da appartamento) i cuccioli sono stati spontanei. In altre parole prima di diventare mostri di obbedienza-disobbedienza sono stati autenticamente liberi e disponibili all'incontro.

La bellezza della scena del film Balla coi lupi (di Kevin Costner) in cui l'attore principale cerca di ottenere la fiducia del lupo e di fargli accettare un po' di cibo dalla sua mano è esaltante. Il lupo ha paura di questo animale sconosciuto, ma sente che non gli è ostile. Esita, si avvicina e dopo un intenso conflitto interiore accetta l'alleanza. In seguito i due "danzeranno assieme" nella notte. Tutto ciò non ha nulla a che fare con la complicità "forzata" fra umani che inducono i loro "amici" cani a fare gare e nemmeno con la "passione" che porta tante persone a fare scommesse sulle corse dei cavalli. I bambini trattati come reclute in addestramento e gli animali trattati come oggetti utili o come bambini o come "dispensatori di compagnia", sono la prova della lotta alla spontaneità normalmente in corso. Nella lotta alla criminalità molti delinquenti "la fanno franca", ma nella "lotta alla spontaneità" quasi tutti i bambini e quasi tutti gli animali soccombono e vengono "normalizzati". Eppure oltre il muro di questo incubo mentale è possibile quell'esperienza bellissima, per un adulto, che consiste nel realizzare un rapporto di fiducia e di rispetto con un bambino o con un animale.

Abbiamo già parlato degli adulti "ansiosi" che non riescono ad essere spontanei perché pensano "da qualche parte" alla loro accettazione anziché a ciò che stanno facendo. Quando però gli adulti risultano tanto “corazzati” da non avere più nemmeno ansie strane, diventano degli “automi sereni” e non hanno più alcun conflitto relativo alla propria spontaneità; non hanno né ansia né voglia di ansiolitici perché non sanno più nemmeno cosa significhi essere spontanei. In tali casi, le persone “tranquillamente e normalmente folli” hanno “saltato il fosso” e si sono smarrite nel nulla. Credono di sapere chi sono e si illudono di sapere che tutto andrà bene, dato che ciò che fanno è “la cosa giusta”. In questi casi le persone possono “perdersi” in qualsiasi personaggio recitato. Due tra i personaggi più gettonati di questo tipo, sono quelli riconducibili alla “frivolezza” e quelli riconducibili alla “seriosità”. Le persone frivole sono persone insopportabili che hanno una fede incrollabile nella propria simpatia. Le persone seriose sono persone insopportabili che hanno una fede incrollabile nella propria capacità di essere apprezzate. Ciò che hanno in comune è il fatto di essere “latitanti”: stanno apparentemente qua, ma vivono nel mondo dei sogni. Le oche giulive o i “simpaticoni”, cosi come le “maestrine” e i tipi “austeri” risultano gradevoli come le tasse, ma vivono nella certezza del loro splendore. In realtà hanno sepolto la loro vera bellezza sotto una maschera che ritengono “vendibile” e che, in realtà, negli anni in cui andavano all’asilo o alle elementari dava a loro l’illusione di potersi “meritare” un’accettazione che in realtà non c’era.

Parliamo in questi ed in altri casi di normali sfumature del carattere, e non di follia in senso psichiatrico, cioè parliamo di varianti di quella “corazza” che imprigiona la spontaneità e che cancella molte cose belle: il gusto di pensare con la propria testa e di dire cosa si pensa, la libertà di ammettere cosa si desidera, di fare richieste limpide, di ringraziare se la risposta è bella o di piangere se la risposta è brutta. Non solo: tale corazza imprigiona anche l’amore per se stessi e per gli altri. E impedisce l’accettazione di una terribile (ma ovvia) verità: che siamo tutti stati amati poco e siamo anche oggi normalmente trattati male, ma che ciò non “pesa” più come quando eravamo piccoli, perché oggi possiamo avere sempre rispetto per noi stessi, possiamo cercare brave persone e scaricare le persone “normali” (cioè normalmente fuori di testa) e soprattutto possiamo fare sempre e solo cose sensate per noi stessi e per chi amiamo.

Gianfranco

Cultura mafiosa e cultura dell’indifferenza

2010-08-07T00:15:00.006+02:00

In questo blog tocchiamo da varie angolature il rapporto fra persone e società e, in particolare, fra le persone in una società che non funziona come una comunità. Infatti, mentre la società in cui viviamo si limita a controllare degli individui e a regolare i rapporti fra loro, una società-comunità “tutelerebbe” le persone e i rapporti fra le persone. La società regola, amministra, gestisce individui considerati come oggetti, mentre una grande comunità potrebbe rispettare, proteggere e organizzare la vita delle persone [si vedano in particolare i post della sezione “Persona, comunità, società e politica”].

In questo blog abbiamo rinviato per molto tempo il problema costituito dalla mafia, o dalle mafie, cioè da quelle strane aberrazioni di comunità radicate nella nostra società. Tanto più radicate quanto più la società è distante da una realtà comunitaria. La mafia quindi va intesa come il peggio nel male “normale” di tipo sociale. Non abbiamo rinviato il tema per disinteresse. Di fatto, fra i siti amici abbiamo fin dai primi tempi quello di “Ammazzateci Tutti” sia per rinviare i nostri lettori ad un buon sito, sia per affermare da che parte stiamo. Eppure, non abbiamo scritto un solo post sulla mafia. Nemmeno questo è o pretende di essere un post sulla mafia, ma solo uno spunto di riflessione sui motivi per cui non ci occupiamo approfonditamente di questo specifico tema.

I motivi non sono tanti e si riducono ad uno solo: questo è un blog che tratta in modo specifico le intersezioni fra la dimensione personale e quella comunitaria o sociale. Non è un blog di psicologia o di spiritualità, ma nemmeno di economia o di sociologia o di politica. Nessun post, quindi sulla mafia come nessun post sulla disoccupazione o sul colpo di stato che in modo strisciante certe forze stanno cercando di attuare. Salvo poche eccezioni abbiamo evitato temi “particolari” o del momento perché ci occupiamo proprio in generale del rapporto fra l’interiorità e la socialità. Ovviamente molti problemi che trascuriamo ci interessano moltissimo, ma sono già trattati in altri siti o libri o associazioni.

Quindi anche in questo post non parleremo “di mafia”, così come in altri post non abbiamo parlato “di scuola” o “di sistema sanitario” o “della macchina della giustizia”, pur sfiorando tali temi per declinare in tali direzioni il nostro discorso più generale e per chiarire che in fondo ciò che sosteniamo ha ricadute notevoli sul piano della concretezza e della quotidianità. La costante dei nostri post è sempre il modo in cui le persone vengono aiutate oppure ostacolate nella loro possibilità di esprimersi compiutamente e il modo in cui vengono trattate: come oggetti o come soggetti.

Ora se con il termine “comunità” possiamo indicare la “società perfetta” a cui tendere (costituita, cioè, a tutela della persona, di tutte le persone), dobbiamo dire che la mafia non è semplicemente una “parte” della società, ma è una realtà che rappresenta in negativo l’ideale di comunità: è un “orrore comunitario” incistato nella società come un tumore. Mentre l’esercito, la scuola, la stampa costituiscono “settori costitutivi”, normali della società la mafia non ne è parte essenziale: ne è un prodotto patologico che si nutre proprio della negatività della società e che restituisce alla società (amplificati) gli stessi elementi di negatività. Ne è un prodotto non essenziale ma strettamente correlato. Infatti, il guaio della mafia, a parte gli atti materialmente criminali con cui si esprime, sta nel fatto che è una “grande famiglia” che sta nella società senza esserne parte integrante, pur producendo risultati che incidono pesantemente sul funzionamento della società. In quanto “grande famiglia” si basa sul riconoscimento reciproco fra soggetti, ma anche sull’esaltazione di dis-valori. La mafia è una cultura, un sistema di appartenenza, un sistema di lealtà che produce l’ignoranza, annulla le persone e porta alla negazione del valore personale di chi non ne fa parte e anche di chi ne fa parte. I dis-valori sono i legami di sangue, i legami di obbedienza, la subordinazione dell’etica alla sopravvivenza del gruppo e del suo potere.

Tutto ciò che rende sacra la persona (lo sviluppo delle sue potenzialità, l’espressione dei suoi sentimenti, la sua capacità di conoscere e di trasmettere un sapere, la sua dignità e il suo rispetto per le altre persone) è profanato nella cultura mafiosa. La persona conta per la sua appartenenza e non per come può svilupparsi in modo unico nel grande mondo. La persona conta per ciò che fa per il gruppo, non per ciò che fa di buono. La persona conta, in ultima analisi, come mezzo per l’accrescimento del potere del gruppo e non come fine.

La cultura mafiosa è una cultura della paura: la paura (costante) di non essere accettati dal gruppo perché è il gruppo che dà valore alla persona. In tale cultura non è la persona che arricchisce, con la sua unicità il gruppo. E il gruppo si definisce non per le persone che include, ma per l’uso che fa delle persone allo scopo di accrescere il potere del gruppo stesso. Il paragone con il tumore in un organismo altrimenti sano non è quindi un vezzo poetico, ma un’analogia abbastanza stretta.

La mafia calpesta la dignità della persona e afferma l’onore dell’appartenenza al gruppo. Ciò vale per i gregari come per i capi: tutti strangolati dalla paura di non valere nulla (per il gruppo). La mafia divora la religione e la trasforma in tradizione, divora i rapporti famigliari e li trasforma in appartenenza “di sangue”, divora la lealtà che contrassegna l’amicizia e la trasforma nella fedeltà ad una struttura gerarchica. E’ solo la paura a tenere unita a livello emotivo e culturale la comunità mafiosa e a sostenere la vitalità della comunità stessa. Ma di quale vitalità si tratta? Per quale scopo la comunità si consolida, si espande, fa correre dei rischi e commette dei crimini? Semplicemente il potere. Più potere, più denaro, ancor più potere e maggiore espansione. Allo scopo di produrre più denaro (preso dalla società “esterna”, quella degli “altri”) e allo scopo di sviluppare più potere. Come un tumore che non ha altro scopo se non quello di espandersi. La mafia è una cultura (nel senso di “tradizione”) che non produce cultura (nel senso di conoscenza), è una cosa vitale che produce morti, è una realtà ricca che produce miseria.

La mafia come realtà culturale ed emozionale ci interessa perché costituisce la versione peggiore della paura e dell’idolatria del potere. Chiunque ha paura e cerca il potere è potenzialmente mafioso. Può essere sedotto, ricattato, comprato e a volte persino “accolto”. Noi non viviamo in una società mafiosa in senso stretto, ma in una società compatibile con la mafia, nel senso che essa non ha gli anticorpi giusti. Per averli dovrebbe superare la propria cultura dell’indifferenza, o la “cultura del nulla” che costituiscono il terreno “debole” sul quale i disvalori mafosi possono radicarsi e prosperare.

Chi ha un forte senso della dignità della propria persona e della dignità delle altre persone, chi cerca di vivere una buona vita e chi non dà importanza al potere, può solo essere estraneo alla mafia o nemico della mafia. Da estranei-nemici possiamo dire che in qualche modo ci siamo sempre occupati di mafia scrivendo i nostri post sul rispetto dei bambini, sui problemi degli adolescenti, sulla personalità autoritaria, sui pregiudizi, sul bisogno di appartenenza, sulla necessità di vivere da persone fra persone in una comunità.

Ciò che ci fa davvero paura, non è la mafia, anche se speriamo vivamente che la polizia, la magistratura e la politica operino coerentemente contro la mafia a livello nazionale ed internazionale. Ciò che ci fa davvero paura è una società di individui che stenta a diventare comunità di persone. Tale società è fragile, ha valori deboli, ha scopi sbiaditi, esprime sentimenti fiacchi e produce politici inconsistenti. Questa normale società basata sullo sfruttamento, sulla follia e sulla stupidità costituisce il terreno sul qualei possono svilupparsi le mostruosità della mafia.

Solo per questo motivo (e per via delle nostre conoscenze e competenze più specifiche) preferiamo occuparci del grigiore quotidiano, della normale insensibilità e dell’ordinaria follia, sperando sia di centrare il bersaglio, sia di colpire, di sponda, la stessa cultura mafiosa.

Alba

Elio

Elisa

Gaetano

Gianfranco

Giorgia

Leo

Marcello

Silvia

Alexander Neill e la scuola di Summerhill

2010-08-01T00:10:00.004+02:00

Molti anni fa Gaetano mi regalò un libro di Alexander Neill, intitolato Summerhill, pubblicato in Italia nel 1971 (Forum Editoriale, Roma) e scritto nel 1960. Sono ancora grata a Gaetano per questo regalo che mi ha toccato la mente e il cuore. Il libro è oggi reperibile solo in una edizione ridotta (I ragazzi felici di Summerhill, Red, Novara, 2004), ma merita egualmente di essere letto.

Ciò che colpisce nelle pagine di Neill, scritte in uno stile sobrio e con parole semplici, è l’amore per i bambini unito ad un senso profondo di rispetto e ad una curiosità intellettuale genuina. L’amore è un dono raro e da solo può giovare al rapporto fra genitori e figli o fra maestri e scolari, ma solo se unito alla capacità di rispettare la spontaneità dei bambini e dei ragazzi e di capirne lo sviluppo individuale, può dare dei frutti davvero notevoli.

Neill ha dimostrato nella sua scuola (fondata nel 1921) che i bambini hanno la capacità di “autoregolarsi”, cioè di crescere e socializzare in modo non distruttivo. Essi hanno bisogno di accettazione, di amore e di rispetto, ma non di regole o di indottrinamenti sul bene e sul male. Quando si notano nei bambini comportamenti distruttivi, non cooperativi, apatici, non c’è bisogno di “interventi educativi” tradizionali, perché in tali casi gli interventi ci sono già stati e hanno già dato quei frutti. Anche sul piano dell’istruzione in senso stretto, la scuola dovrebbe quindi fornire stimoli, favorire interessi e ricerche, incoraggiare lo studio ma non “indottrinare”. In ogni caso non dovrebbe punire o instillare sensi di colpa.

Le idee di Neill sono semplici ma profonde e sono anche abbastanza conosciute a livello internazionale, ma non condizionano davvero i processi educativi perché, per essere applicate, richiedono più che una conoscenza teorica, una sensibilità che pochi hanno. Per anni sottovalutato, negli anni ’60 Neill ha ottenuto un grande apprezzamento da parte di studiosi e di giovani. Ha anche ricevuto la laurea ad honorem dalle Università di Newcastle, Exeter and Essex (cfr. http://www.summerhillschool.co.uk/pages/asneill.html).

Neill ha studiato con cura lo sviluppo psicologico individuale e si è opposto all’idea freudiana delle pulsioni distruttive rielaborando a livello pedagogico le idee di Wilhelm Reich, con il quale è stato in contatto. Se la teoria reichiana afferma che la distruttività è una reazione nevrotica e non un aspetto della natura umana, la pratica educativa di Alexander Neill dimostra nei fatti questa idea [cfr. i POST Fisica dell’educazione e Il controllo dell’infanzia e del traffico].

Dopo la morte di Neill, la scuola di Summerhill ha continuato le attività e continua tuttora a svolgerle. Si veda il sito http://www.summerhillschool.co.uk/.

All’inizio del libro, Neill scrive alcune frasi che voglio riportare. “I giornalisti la chiamano la “Scuola-fai-quel-che-ti-pare” suggerendo così l’idea che essa ospiti una banda di selvaggi primitivi, indisciplinati e maleducati. Mi sembra necessario, di conseguenza, scrivere la storia di Summerhill il più onestamente possibile. E’ naturale che io non sia imparziale: tuttavia mi sforzerò di mettere in evidenza tanto i suoi pregi quanto i suoi difetti. I pregi consisteranno nella presenza di ragazzi sani e liberi la cui vita non è rovinata dalla paura e dall’odio. E’ ovvio che una scuola che costringe dei bambini vivaci a sedere nei banchi obbligandoli ad imparare materie inutili, nella maggior parte dei casi, è una pessima scuola. (…) Summerhill è sorta come scuola sperimentale. Ora non lo è più: ora è una scuola dimostrativa e dimostra che la libertà funziona” (pp. 9-10).

Il libro è importante non solo per gli educatori, ma anche per i genitori. Molti problemi che vengono discussi in ambito scolastico sono simili a quelli che i genitori affrontano con i figli in ambito famigliare. E’ pure importante nonostante sia stato scritto da mezzo secolo. Sulle questioni in cui si intrecciano nodi affettivi e problemi conoscitivi il mondo ha la strana capacità di progredire alla velocità delle lumache, mentre solo sul piano della ricerca tecnologica procede speditamente. Il libro è stato uno dei miti degli anni ’60 e ‘70, ma resta ancora importante. Dato che i sessantottini non hanno costruito il “mondo migliore” che sognavano, pur avendo fatto tesoro di Neill e di tanti autori “rivoluzionari”, oggi siamo nella posizione di dover ancora costruire buoni rapporti interpersonali e sociali. Infatti abbiamo alle spalle quattro decenni di “controriforma” che ci hanno fatto piombare in un mondo di non-cultura politica, di demenzialità televisiva e di ignoranza totale per tutto ciò che riguarda lo sviluppo psicologico e affettivo delle persone.

Anche se in alcune pagine si sente che il libro di Neill è stato scritto in altri tempi, la sensibilità e l’intelligenza dell’Autore riescono a far passare idee comunque interessanti. Ad esempio, oggi che l’interruzione della gravidanza è autorizzata e che i profilattici si vendono nei distributori automatici, certe considerazioni di Neill possono far sorridere, ma già ai suoi tempi egli riusciva a ragionare in modo rigoroso e a parlare senza mezzi termini di “malvagia moralità” (p. 272) a proposito dell’ipocrisia e del perbenismo.

Proprio per questi motivi le pagine di Neill ci toccano come una carezza, ci scuotono e ci fanno sciogliere, ma ci fanno anche riflettere.

Silvia

Note di Enrico sui commenti al suo libro “Liberi dalla civiltà”

2010-07-29T02:55:00.002+02:00

In questo POST riportiamo le risposte di Enrico agli interventi di Marcello, Gaetano, Elisa e Gianfranco che, assieme, costituiscono il recente POST Interventi sul libro “Liberi dalla civiltà”. Alcune evidenti sintonie hanno reso possibile l’interesse del blog per il libro di Enrico; tuttavia, sia gli interventi di Marcello, Gaetano, Elisa e Gianfranco, sia queste risposte di Enrico evidenziano anche significative diversità di vedute. La discussione su questi temi potrebbe quindi protrarsi a lungo, ma preferiamo concedere l’ultima parola ad Enrico e lasciare quindi aperte le questioni esaminate per tornare nei prossimi post ai "più consueti" temi del blog.

(Marcello, Gaetano, Elisa e Gianfranco)

SULL’INTERVENTO DI MARCELLO

Caro Marcello,

ti ringrazio di cuore per i complimenti che mi hai rivolto. È sempre una bella soddisfazione risultare comprensibili e “interessanti”. Che rimangano dubbi o problematiche aperte sulle questioni da me affrontate in LIBERI DALLA CIVILTA' è pacifico (il mio libro non ha certo la pretesa di rispondere ad ogni quesito possibile), e dunque mi stimola l'idea di dibattere a proposito di tali questioni. Vorrei però fare chiarezza su una cosa che ritengo importante. A me, come persona, non sono mai piaciute (e non interessano tuttora) le pure speculazioni teoriche, gli intellettualismi, i cerebralismi e, soprattutto, non vorrei che i lettori potessero pensare che il mio libro fosse intriso di questa retorica o la incoraggiasse. Con questo non voglio dire che il tuo intervento dia credito a questa mia preoccupazione, ma siccome è facilissimo cadere in equivoci e fraintendimenti (tanto più se si fa uso di parole), vorrei solo evitare che il lettore che si approcciasse per la prima volta a questo blog senza aver letto il mio libro pensasse che LIBERI DALLA CIVILTA' si inserisse in quella categoria di saggi colmi di considerazioni pleonastiche e di questioni di pura “lana caprina”.

Consentimi dunque di fare la precisazione che segue. Per quanto nel mio libro abbia cercato di tenere aperto lo sguardo ad ogni possibile prospettiva d'indagine (una critica organica alla civilizzazione lo imponeva), e per quanto abbia dunque trattato di filosofia, di psicologia, di antropologia, di biologia, di medicina, ecc., LIBERI DALLA CIVILTA' non è un libro di filosofia, né di psicologia, né di antropologia, ecc. Non è insomma un libro “specialistico”, ma un libro che mi sono sforzato di rendere il più possibile semplice e comprensibile. Un libro che mi piace definire “divulgativo”, il cui scopo, cioè, non è quello di fare sfoggio di sapienza, ma di consentire, a chiunque avrà il desiderio e il buon cuore di leggerlo, di poter trovare qualche spunto per accrescere la propria consapevolezza critica verso il mondo lugubre che ci sta uccidendo. La mia unica aspirazione, infatti, è quella di veder diffusa una sempre più decisa volontà di “resistenza” alla civiltà: resistenza cioè verso quella pratica di devastazione a tutto tondo che ci viene ogni giorno presentata come la quintessenza della libertà e della felicità.

Come hai puntualmente notato, del resto, io parlo sempre di civiltà e non di nostra civiltà; e parlo di civiltà perché mi riferisco alla civiltà e non al nostro costume Occidentale. Mi riferisco, cioè, a quel processo che si è sviluppato circa diecimila anni fa con la nascita dell'agricoltura e che, ovunque è sorto (e si è espanso nel mondo), lo ha fatto reggendosi su alcune caratteristiche indefettibili. Se guardiamo alla storia civilizzata, qualunque sia stata la diversa connotazione di costume che la civiltà ha assunto nel tempo e nello spazio (dalle antiche società Mesopotamiche a quella Occidentale moderna), essa è sempre stata caratterizzata dalla presenza di un unico minimo comune denominatore: il distacco dell’Individuo dalla Natura e l’affermazione di un dominio del primo sulla seconda. È per questo che l'agricoltura è considerata (anche convenzionalmente) l'atto di nascita della civiltà.

Con l'agricoltura, infatti, l'essere umano realizza fattivamente questa separazione: inizia cioè a concepirsi non più come un “Io” connesso a tutto il resto, ma come un “Io” separato dal mondo e dominante verso di esso. Con l'agricoltura, insomma, la natura cessa di essere un “soggetto” e diventa un “oggetto”: un qualcosa di diverso dall'Umanità e destinato ad essere sottomesso da questa (sottomesso = messo sotto, messo a frutto).

Sono le cose che si usano, non le persone. E quando ci troviamo ad usare i soggetti (cosa che accade sempre più spesso nel mondo moderno) è perché la nostra mentalità civilizzata ci ha insegnato a concepire anche i soggetti come fossero oggetti (oggettivazione). L'oggettivazione della Natura, dunque, è il fondamento stesso della civiltà: della nostra come di quella Tolteca; della nostra come di quella della Egiziana; della nostra come di quella dell'Antica Cina, Polinesiana, Persiana, Greca, Romana, Maya, ecc. Se vogliamo indagare la fonte della crisi del nostro tempo, è coi valori di questo processo reificante che chiamiamo civiltà che dobbiamo prendercela, non con i singoli costumi Occidentali piuttosto che con quelli islamici, indocinesi, o curdi.

Ciò che ci sta trascinando verso la distruzione del mondo non è la nostra civiltà, ma la civiltà. Finché l'essere umano ha vissuto in armonia con l'ambiente naturale considerandosi parte integrante di quel tutto inscindibile che la nostra mentalità reificante chiama “Natura”, non ci sono stati né arbitrio né smanie di conquista. Perché non è la fame che fa sorgere la guerra se il tessuto relazionale della comunità è improntato al mutuo appoggio, alla vicinanza e all'aiuto reciproco. Quale madre non dividerebbe con il proprio bambino l'unico tozzo di pane? Quale amante non farebbe altrettanto con il proprio caro? Certo, nel mondo “dell'arraffa-arraffa”, del “piglia tutto e fregatene degli altri”, del “sii furbo e fai i tuoi interessi personalistici” un unico pezzo di pane farebbe scaturire una guerra infinita. E siccome noi viviamo immersi nella mentalità economica “dell'arraffa-arraffa”, del “piglia tutto e fregatene degli altri”, del “sii furbo e fai i tuoi interessi personalistici”, non riusciamo più nemmeno a concepire che ci sia un altro modo non-civilizzato di vivere. Tanto più, poi, se si comincia ad agitare lo spauracchio della “morte” (per fame). Anche la minaccia della morte, però, non è in grado di incrinare nemmeno minimamente la sensibilità di chi, vivendo nella Natura, sa bene che la Morte fa parte della Vita. Siamo noi, ancora una volta, che vivendo inscatolati in un'esistenza artificiale che sublima la perdita di ogni contatto con il reale attraverso l'illusione della liberazione dal dolore (medicina), dall'invecchiamento (tecnologia), dalla fine della vita (religione), temiamo la morte come degli ossessi. E per evitarla saremmo disposti anche ad uccidere...

La civiltà ci ha reso talmente dipendenti dal nostro rovinoso stile di vita che non riusciamo più a disintossicarcene. Questo è il problema. La civiltà è drogante; e noi, che viviamo appunto drogati dalle pseudo-comodità del mondo civile, sappiamo bene quanto sia difficile disintossicarci da queste abitudini. La civiltà è drogante perché ogni passo che noi facciamo lungo il suo percorso di domesticazione, ne diventiamo sempre più dipendenti. Cento anni fa la luce elettrica non esisteva; oggi nessuno potrebbe farne a meno. E quando fra cinquant'anni tutto dipenderà dal funzionamento delle centrali nucleari saremo disposti a credere allo stesso inganno che ci costringe anche oggi alla catena: vale a dire credere che il nucleare sia indispensabile alla nostra vita. Il nucleare, come l'elettricità o la macchina, non è indispensabile alla nostra vita. È indispensabile alla civiltà: a questo enorme e infaticabile processo autoinglobante che sta portando tutti verso la distruzione di tutto.

È questa presa di coscienza che mi sembra importante, non cosa significhi “equilibrio della natura” o se l'idea di evoluzione sia lineare o meno...

D'altra parte, anche in queste considerazioni puramente teoriche, il condizionamento civilizzato che subiamo ogni giorno, silenziosamente, è fin troppo evidente. Il concetto di “linearità”, per esempio, è un concetto tipicamente geometrico, e dunque civilizzato. In natura nulla è lineare; figuriamoci se può esserlo un processo. Nella storia sappiamo bene che diverse popolazioni di raccolta e caccia che si sono dedicate all'agricoltura sono poi tornate alla stato nomade. Questi particolari, però, non incidono su quella che potremmo definire una valutazione generale, la quale ci dice che il processo di civilizzazione è un processo tendenzialmente unidirezionale, condizionante, spinto verso l'autodistruzione.

Lo stesso vale per il concetto di “equilibrio”. È solo la nostra mentalità scientista che lo vede come sinonimo di “perfezione”. Quando dico che la vita paleolitica è stata in equilibrio armonico con la natura per almeno due milioni di anni, non voglio dire che la vita primitiva fosse un Eden. C'erano senz'altro dei problemi, e immagino che fossero anche tanti. Ma erano problemi rapportati alla capacità che gli umani hanno di affrontarli e (sperare di) risolverli. Messi di fronte ad un leopardo ci si può sempre nascondere (se si sa correre in fretta), si può sempre tentare di salire su di un albero (se ci si sa arrampicare), si può anche affrontarlo (se si è forti della propria prestanza fisica e del proprio corpo). Naturalmente si può fallire nell'intento di salvarsi, ma non si è totalmente in balìa del pericolo. Oggi, invece, i problemi che ci sono gettati addosso dal mondo artificiale nel quale sopravviviamo sono per lo più irrisolvibili da noi stessi: cosa possiamo fare contro l'ecatombe rappresentata da quella marea di petrolio che sta fuoriuscendo dalle piattaforme della BP nel Golfo del Messico e che sta trasformando il mare in un mortorio? Cosa possiamo fare contro lo scoppio di un reattore nucleare (ogni anno sono centinaia gli incidenti nucleari in tutto il mondo)? Cosa possiamo fare contro il fatto che l'economia contempli l'esistenza di cicliche crisi monetarie? Nulla. Abbiamo trasformato un mondo a “misura di Natura” in un mondo alieno a noi stessi e alla Natura, e quello che possiamo fare ora è solo subirne le conseguenze; oppure cercare di riportare il mondo a “misura di Natura”. Io non vedo altre soluzioni praticabili.

La vita non-civilizzata non era un Eden, ma era una vita che valeva la pena vivere perché ogni individuo disponeva di se stesso e non era stato privato delle proprie abilità di genere e messo alla mercé di una macchina o delle decisioni dello specialista di turno o di un governo. Noi non ce ne rendiamo conto, ma nel mondo civilizzato abbiamo perso l'uso dei piedi. Se ci togliamo le scarpe non siamo più in grado di muoverci.... Noi non ce ne rendiamo conto, ma nel mondo civilizzato non siamo più in grado di provvedere autonomamente alla nostra sussistenza: non riusciamo più a riconoscere una pozza d'acqua potabile da una inquinata; non riusciamo più a distinguere un fungo velenoso da uno commestibile; non siamo più in grado di proteggerci dal freddo, di difenderci da soli, di riconoscere bacche, radici e altri vegetali indispensabili al nostro nutrimento... Siamo insomma diventati dei “disabili”. Com'è stato scritto, nel mondo civilizzato “siamo come dei polli in batteria: se si interrompe il flusso di mangime lo scenario è il collasso”. E più diventeremo dipendenti dal flusso di mangime, più saremo costretti ad accettare le decisioni, le regole, gli abusi e le restrizioni di chi controlla e gestisce questo flusso. Detta molto più concretamente, tanto più diventeremo dipendenti dai processi tecnologici del mondo civilizzato, tanto più ci faremo irretire dai proclami ideologico-religiosi della destra o della sinistra parlamentare, tanto più ci diletteremo nelle speculazioni teoriche fini a se stesse invece di organizzare la Lotta quotidiana contro le cause della nostra prigionia (la civiltà), quanto più ci allontaneremo anche solo dalla capacità di immaginarlo un mondo diverso... E lo dico, carissimo amico, senza alcun intento polemico, ma solo perché questa è la mia principale preoccupazione: che a forza di artificializzarci silenziosamente, di separarci con leggerezza dalla vita vissuta, di recitare la parte dei polli in batteria subordinando la realtà reale a quella virtuale, si arrivi a perdere anche solo la capacità di immaginarlo un mondo naturale nel quale tornare a vivere. È in questo senso che spero che il mio libro possa essere di aiuto a qualcuno.

SULL'INTERVENTO DI GAETANO ED ELISA

Carissimi, vi risparmio ogni convenevole essendo del tutto chiaro che ho sinceramente apprezzato la stima che mi avete espresso a parole.

Il fatto che si possa fare un uso strumentale di un pensiero o di una analisi (tanto più se raccolta in un testo) non è certo un problema che nasce con il mio libro. Sono perfettamente d'accordo con voi quando dite che la Rivoluzione non si fa con gli incensi e le preghiere, ma realizzando attività e iniziative concrete. Credo però che vada precisato che queste iniziative concrete debbano mettere in discussione il sistema di valori che si vuole “rivoluzionare”, non legittimarlo indirettamente. Se pensiamo che la Sinistra parlamentare sia diversa dalla Destra, e vediamo come un “problema” il fatto che la Sinistra perda consensi tanto da doverla sostenere elettoralmente, non stiamo mettendo in discussione nulla del sistema in cui oggi viviamo, quello cioè che ci espropria delle nostre abilità di genere per metterci al servizio della tecnologia, dell'economia, dell'esperto di turno o del governo. Che cos'è un politicante (di destra o di sinistra) se non uno specialista che dovrebbe occuparsi della nostra capacità di pensare gestendo la vita di tutti? Cosa cambia nella sostanza (e sottolineo nella sostanza) se ai comandi della devastazione del mondo si trova Berlusconi o Bersani? Il governo progressista americano di Obama ha forse messo in discussione la logica militare che ne fa lo Stato dominante al mondo? Ha forse cessato di sostenere quel sistema truffaldino che ci tiene al guinzaglio e che chiamiamo Economia? Si è forse impegnato per combattere la mentalità tecnologica che sta riducendo il mondo ad un grande schermo con la massima risoluzione d'immagine?

È ovvio che essendo ogni persona diversa dall'altra, anche ogni partito (che è solitamente composto da persone) sia diverso dall'altro. Ogni partito, infatti, utilizza pratiche e sistemi d'imbonimento differenti. Ma il problema è che queste pratiche e questi sistemi sono finalizzati TUTTI allo stesso obiettivo: governare, dirigere, amministrare gli altri; imbonire insomma! E per quanto le attività dei diversi politicanti possano apparire caratterizzate da metodologie differenti (e spesso lo sono, non c'è dubbio), si iscrivono tutte quante nella stessa logica di soggezione e dominazione. Non c'è alcuna possibilità di fare diversamente: se si vuole governare qualcuno lo si deve sottomettere, costringere (se non si adegua spontaneamente) e punire (se si ribella). Governare è un po' come mettersi ai comandi di un computer. Come ogni persona che si siede davanti al computer fa tutto quello che si deve fare per accenderlo e per entrare nei relativi programmi, anche ogni politicante che si siede ai comandi di un dato Paese fa tutto quello che si deve fare per amministrarlo secondo i valori del mondo civilizzato in cui vive e che lo ha messo in carica: sostenendo l'economia, la tecnologia, la cultura, la paura, la pratica del dominio.

Quante rivoluzioni si sono susseguite nella storia della civilizzazione? Eppure quel processo distanziante e reificante che chiamiamo civiltà continua a procedere indisturbato inglobando tutto e tutti. Perché? La risposta mi sembra semplice: perché mai nessuna rivoluzione ha messo veramente in discussione il paradigma del mondo civile, né i suoi valori di fondo. Ogni rivoluzione, in realtà ne ha semplicemente legittimato i presupposti di base, rinnovandoli e perpetuandoli: ha cioè sostenuto l'economia, ha fatto leva sulla tecnologia, ha usato la paura e la cultura per ammansire, ha preservato l'ideologia antropocentrica e la conseguente logica del dominio (sulla Natura e sulla nostra natura), ha sostenuto e difeso il principio della divisione del lavoro e della specializzazione. Insomma: ogni rivoluzione, invece di operare per ottenere che il mondo tornasse a diventare un mondo a “misura di Natura”, lo ha invece conservato e così com'è anche oggi: a “misura di Sistema”. Di conseguenza ogni singolo essere vivente è sempre stato tenuto lontano dalla possibilità di determinarlo.

Come si diceva all'inizio del blog, nel mondo in cui viviamo non contano le Persone, né le Relazioni, né i Soggetti; conta l'Economia, la Tecnologia, la Cultura... In una parola sola: il Sistema. Se è il Sistema ciò che conta, è il Sistema che occorre preservare, e noi tutti diventiamo funzionali a questa priorità. Se oggi siamo stati trasformati in ingranaggi di questo Grande Meccanismo che ci sovrasta, che si nutre di noi, che ci usa e ci consuma fino allo stremo per poi buttarci tra i rifiuti quando non siamo più Efficienti e diventiamo “vecchi”, è solo perché nel mondo civilizzato ciò che conta è appunto il Sistema (la Megamacchina).

Nei fatti, lo vediamo bene quotidianamente, la nostra vita non è più nelle nostre mani, ma in quelle dei politicanti (e del loro racket del consenso), dei medici (e del loro business sulle malattie), degli economisti (e dei loro ricatti monetari), dei tecno-scienziati (e delle loro manipolazioni genetiche che hanno raggiunto anche la vita umana)... Dobbiamo allora riportare la nostra vita nelle nostre mani! Prima lo faremo, prima fermeremo la catastrofe. Ogni altra soluzione di ripiego rimarrà una soluzione di ripiego.

Carissimi Gaetano ed Elisa, io ho grande considerazione umana per le posizioni che avete espresso, ma vi chiedo: pensate davvero che la raccolta differenziata dei rifiuti possa cambiare la struttura del mondo civilizzato? Senza voler polemizzare sul fatto che ogni raccolta differenziata viene poi compromessa nei fatti all'atto del conferimento dei rifiuti nell'inceneritore (e che dunque raccolta differenziata di rifiuti vuol dire anche inceneritore...), sono assolutamente convinto che l'ammasso di rifiuti che produciamo ogni giorno non sia il problema, ma il sintomo del problema. Non sarebbe più opportuno, allora, cominciare a chiederci perché produciamo tanti rifiuti? Vedremmo che il problema ci porterebbe dritti dritti alla questione del consumismo, il quale trova la sua giustificazione nell'industrialismo che ha un senso solo in un mondo in cui non contino le persone ma le cose, la circolazione delle cose, l'amministrazione delle cose, la ricchezza delle cose... Pensare di risolvere il problema dei rifiuti preservando la logica che li produce, mi sembra semplicemente senza senso.

D'altra parte, che tira le fila di questo universo in decomposizione sa bene come preservare il proprio potere, anche senza impedire (formalmente) le critiche verso di sé: basta semplicemente far confluire ogni opposizione sugli “effetti” del problema invece che sulle sue “cause”, e il gioco è fatto. Invischiati nel terreno melmoso della critica degli effetti, ci animiamo a stabilire come smaltire, controllare, ridurre, spostare, vietare, nascondere... E intanto le cause del nostro costante immiserimento restano intoccate e tutto prosegue come sempre: democraticamente indisturbato...

La scienza medica è maestra in quest'arte del non risolvere i problemi. Essa, infatti, c'insegna proprio ad occuparci degli effetti delle malattie. Abbiamo la febbre? Bene, la febbre va eliminata... Peccato che la febbre non sia la causa della malattia ma un suo effetto, un sintomo appunto. In sostanza, la febbre ci dice che c'è qualcosa che non va nel nostro organismo, e sta a noi cercare di capire quale sia il problema per poi tentare di rimediare.

Allo stesso modo noi guardiamo ai mali del mondo cercando soltanto di contenerne gli effetti. Sono i governi (di ogni colore possibile), i magnate dell'industria, gli scienziati, i “tecnici” che ci insegnano così. Pensiamo soltanto al meeting di Copenhagen del Dicembre 2009 dove i Grandi della Terra si sono riuniti per parlare di limiti all'inquinamento mondiale. Porre limiti all'inquinamento mondiale è come operare per cercare di abbassare la febbre. L'inquinamento, infatti, è il sintomo di un problema a monte: c'è qualcosa che non funziona nel nostro sistema, tanto è vero che esso produce inquinamento (sintomo). Finché ci occuperemo di porre limiti all'inquinamento (e non di lottare per ritornare ad un mondo che non produce inquinamento), l'inquinamento resterà giustificato e non scomparirà...

Se siamo malati dobbiamo guardare alle cause della malattia, non preoccuparci soltanto di nasconderne (o ridimensionarne) i sintomi. Buttare la spazzatura sotto il tappeto non renderà la stanza pulita e, a forza di buttare spazzatura sotto il tappeto, la stanza è ormai diventata talmente satura che sta per scoppiare... Vogliamo continuare a cercare un nuovo tappeto?

Pensiamo al gravoso problema del traffico aereo. Voi stessi lo avete giustamente sollevato come un problema prioritario. Pensate davvero che questione si risolva “riducendo sensibilmente il numero di voli”? E il rumore? E le rotte di animali che pregiudica ogni aeroplano?E il problema delle scie chimiche? E lo sfruttamento (umano e ambientale) che si cela dietro alla costruzione di un aereo?

Ancora una volta ciò che prevale nel nostro modo di vedere le cose è la prospettiva antropocentrica. A noi degli uccelli migratori non ce ne frega un fico secco. Sai te! Per due stupidi volatili! Quello che non capiamo è che la nostra vita dipende anche dal volo di quei due “stupidi” volatili. E se bloccheremo quel volo, indirettamente faremo del male anche a noi stessi. Perché nel mondo in cui viviamo non siamo delle isole: tutto è interconnesso. E se anche la civiltà ci insegna a percepirci come elementi separati dal tutto (e dominanti), noi in realtà restiamo parti di questo tutto inscindibile, ed ogni rotta migratoria che impediremo, ogni terreno che lastricheremo, ogni fiume che contamineremo, ogni animale che vivisezioneremo, ogni pianta che abbatteremo, sarà un po' di vita che togliamo anche a noi stessi.

Purtroppo è la nostra mentalità civilizzata che non ci consente di vedere ciò che abbiamo visto per milioni di anni (quando vivevamo da non-civilizzati). Noi continuiamo a concepirci come i dominatori della Natura, come che la Natura fosse appunto una landa insignificante posta al nostro servizio. Noi non ci rendiamo conto che tutto è legato al tutto, e che noi non siamo i padroni di nulla. Come diceva Ishmael, il saggio gorilla protagonista dell'omonimo romanzo di Daniel Quinn, non è il mondo che ci appartiene, siamo noi che apparteniamo al mondo. E fin tanto che la nostra mentalità non tornerà ad essere come quella primitiva (che ben comprendeva invece questo assunto di interconnessione), noi continueremo a distruggere, a devastare, a inquinare, a deforestare, a sopprimere, a uccidere... a norma di legge. Magari con un bel provvedimento ecologico della sinistra parlamentare al governo che ci spiegherà che è finita l'era dell'Economia classica (quella brutta e capitalistica) ed è cominciata l'era della Green-Economy: quella pulita, rinnovabile, sostenibile... quella “verde” insomma, come sono verdi i dollari che la giustificano...

Come dicevo all'inizio, non voglio apparire polemico, e vi debbo anzi ringraziare sentitamente per l'intervento perché mi consente di esprimere ciò che penso. Se insisto dunque nel far riferimento alla vostre parole non è per pedanteria, ma perché mi paiono colme di spunti di riflessione. Dite che è meglio la politica dei “piccoli passi”, quella del “meno peggio”.

Il problema, a mio avviso, è che la politica dei “piccoli passi”, imponendo di destinare le poche energie che abbiamo all'obiettivo del “piccolo passo”, tende a fare perdere di vista il fine generale. Faccio un brevissimo esempio storico per rendermi meglio comprensibile.

Sul finire dell'Ottocento, in Italia, dopo anni di discussioni e confronti sempre più accesi, i socialisti rivoluzionari si separarono dai socialisti riformisti i quali, nel 1892, confluirono poi nel Partito Socialista Italiano (PSI). I socialisti riformisti ritenevano che la lotta politica (per un mondo di liberi e di uguali) dovesse farsi a “piccoli passi” anche entrando nelle istituzioni per combatterle dall'interno, e sostenevano la necessità di presentarsi alle urne. I socialisti rivoluzionari (gli anarchici, tanto per intenderci), ribadivano invece che questo stesso obiettivo (una società di liberi e di uguali) potesse essere raggiunto solo evitando di passare per il tramite di un governo socialista (che sarebbe diventato ben presto un governo come tutti gli altri), e operando al contrario tra la gente, per una diffusa sensibilizzazione sulle problematiche di volta in volta portate all'attenzione pubblica. Ritenevano, insomma, che la battaglia politica dovesse farsi fuori dalle istituzioni, senza compromessi; e questo proprio per evitare di essere fagocitati dalle istituzioni stesse e trasformati in strumento del potere.

I socialisti riformisti si presentarono alle urne (1882) e riuscirono anche ad eleggere un loro deputato (il bolognese Andrea Costa, ex anarchico approdato alla causa dei “piccoli passi”). Grandi esultanze celebrarono questo evento e mentre gli anarchici continuavano a guardare la svolta con preoccupazione, continuavano anche a ribadire il fatto che aspirando ad entrare nelle istituzioni, i loro compagni socialisti riformisti avrebbero prima o poi perduto l'orizzonte dell'obiettivo finale (una società di liberi e di uguali) per occuparsi di istituzioni, con tanto di possibile scalata al potere (alla faccia dei liberi e degli uguali). Non ho bisogno di andare oltre nel riportare i fatti storici e per dimostrare quanto avessero ragione gli anarchici. Tutti sappiamo come sono andate le cose nei cento anni successivi, con il PSI al governo e con Craxi (e le sue ruberie) in testa a tutte le disillusioni dei socialisti riformisti.

Una volta cambiato l'obiettivo (da quello “generale” a quello del “piccolo passo”), si finisce di solito con lo smarrire l'obiettivo originario per perseguire l'altro.... fino a perdersi del tutto. Oggi, tanto per concludere l'esempio di sopra, sappiamo che la parte storica del PSI appoggia addirittura la destra berlusconiana e fa parte dei partiti fascisti che guidano il governo fascista del “condottiero” Silvio...

A me pare che l'accettazione della politica dei “piccoli passi” non sia altro che il sintomo di una resa, e la resa porta inevitabilmente alla sconfitta. Purtroppo, lo dico guardando prima di tutto a me stesso, cadere nella trappola dell'arrendevolezza è molto facile nel mondo iper-controllato e addomesticato in cui sopravviviamo. La civiltà, insomma, ci costringe quotidianamente a una vita talmente addomesticata e servile che anche i nostri atteggiamenti tendono a farsi sempre più docili. In questa resa alla conformità dimentichiamo solitamente che oltre alla Libertà (valore di cui si fa sempre un gran parlare, politicamente) esiste anche la Dignità. Nel mondo dell'utilitarismo, delle attenzioni al “proprio orto”, delle preoccupazioni individualistiche, non siamo più in grado di fare battaglie per affermare la dignità dell'esistere. Ci accontentiamo appunto del meno peggio, del pochino che c'è, di quello che si può ottenere subito, dimenticando che quello che si può ottenere subito spesso non è ottenuto ma concesso. E dico questo con molta amarezza, perché tutti ne siamo vittime. Eppure, basta che ci tocchino nell'amor proprio, perché si reagisca come degli individui liberi e dignitosi, dimostrando quanto la politica del “meno peggio” sia solo un arrendersi all'imperativo del non-voler-cambiare-nulla. Un esempio, che prenderò dallo scaffale dei paradossi, credo possa rendere ancor più chiaro il mio ragionamento.

Poniamo che un giorno si presentasse alla nostra porta un energumeno in divisa che ci notificasse questa deliberazione inquietante: “Da oggi, è stato deciso che Lei debba prendere dieci ceffoni al giorno. Passerò io stesso ogni mattina alle 8:30 per malmenarla a dovere!” Cosa faremmo di fronte ad un simile arbitrio? Ci metteremmo forse al lavoro per cercare di ottenere che quel bruto si accontentasse di rifilarci “solo” otto ceffoni al giorno, o pretenderemmo di non essere toccati? Sono convinto che la nostra dignità ci comunicherebbero subito di fare il possibile per evitare di essere picchiati. Eppure, chi contesterebbe che prendere otto ceffoni sia meglio che prenderne dieci?

Ognuno, ovviamente, è libero di fare ciò che vuole della propria vita, ma sono convinto che se fossimo messi in quella situazione cercheremmo istintivamente di batterci per ottenere che nessuno ci possa malmenare per decreto. Potremmo anche fallire nell'impresa, non vi è dubbio, ma tra la scelta di una vita servile votata alle botte mattutine nella misura legale e la prospettiva viva di non essere picchiati, la gran parte di noi opterebbe per la via della libertà-dignità. E non ci interesserebbe sapere che, scientificamente parlando, otto ceffoni al giorno rifilati ad un individuo della nostra età non supererebbero il margine massimo di tollerabilità allo schiaffo del cervello umano, e dunque i danni di quelle botte non si ripercuoterebbero immediatamente sulla nostra salute. Non vorremmo essere picchiati, punto e basta!

Lottando per una economia verde, per una tecnologia a basso impatto ambientale, per una politica democratica, per la raccolta differenziata dei rifiuti, per la riduzione del numero di voli aerei, non facciamo altro che lottare per ottenere solo otto ceffoni.

Naturalmente, questo mio esempio è solo in apparenza paradossale. Perché i ceffoni, in realtà, li riceviamo per davvero. Solo che non ci vengono stampati direttamente sulla faccia: ci arrivano per interposta persona, attraverso la quotidiana soppressione del vivente e la distruzione del mondo naturale. La Natura, cioè, continua a prendere migliaia di ceffoni al giorno (tanto da essere sull'orlo del collasso) e noi, cosa possiamo fare? Investire le nostre energie per ridurre di un po' il numero delle botte?

Io non ho pretese di convincimento di nessuno. E rispetto le vostre opinioni e di chi la vede diversamente da me. Non sarò però al fianco di chi, consapevolmente, operi per legittimare questo mondo di sfruttamento e di morte. Io voglio impegnare le mie energie affinché la Terra, le Persone, gli Animali, la Vita non la si tocchi più! E il mio riuscire nell'intento credo dipenda anche dalla volontà e dall'azione di tutti coloro che non abbiano già gettato la spugna...

SULL'INTERVENTO DI GIANFRANCO

Caro Gianfranco,

sta nell'ordine delle cose che opinioni, valutazioni o teorie non appaiano convincenti a qualcuno. Ed è un peccato che non ci siano state persone capaci di immaginare qualcosa di “meglio” sul perché delle origini dell'agricoltura. Anche la tua teoria, del resto, per quanto suggestiva, non mi pare risolutiva. Se tutto fosse nato dal manifestarsi di una paura nel contatto emotivo e dal fascino per il potere, non si spiegherebbe perché l'agricoltura si sarebbe sviluppata solo a partire da diecimila anni fa, in tanti contesti differenti e privi di contatti reciproci (Mezza luna fertile, piuttosto che Valle dell'Indo; Nuova Guinea piuttosto che Antica Cina), e in un periodo di tempo limitatissimo, compreso appunto tra i diecimila e i cinquemila anni or sono (per ultime “arrivarono” le Americhe appunto cinquemila anni fa). Insomma, perché solo in quel periodo e non in un altro, in quel ben più esteso arco temporale di due milioni di anni di vita paleolitica? Se tutto fosse dovuto ad un “rincoglionimento” di qualcuno, perché questi tanti “qualcuno”, che non avevano contatti tra loro ed erano separati da migliaia di chilometri di distanza, rincoglionirono tutti insieme in quei cinquemila anni e non prima?

D'altra parte, la tua tesi presuppone anche una sorta di “perfezione esistenziale assoluta” (paradiso terrestre lo chiami tu) che precederebbe l'avvento della civilizzazione giustificando l'esistenza dei raccoglitori-cacciatori. In realtà, se è vero che i genitori di un cucciolo di essere umano fanno inevitabilmente degli errori nel crescere la prole, questo valeva anche per i raccoglitori-cacciatori del Paleolitico (che pure erano esseri umani), i quali però non indulsero all'agricoltura per almeno due milioni di anni. E comunque, anche i raccoglitori che ancora oggi resistono alle incursioni genocide del mondo civilizzato fanno certamente degli errori nel crescere i loro piccoli; ciò nonostante, le loro comunità continuano a crescere in un contesto armonico, gratificante, sereno, invidiabile, e non “rincoglioniscono”...

Non credo che la causa della nascita dell'agricoltura sia dovuta alle regioni che hai immaginato, e continuo a ritenere decisamente più plausibile la causa religiosa (seguita allo sviluppo della cultura simbolica). Su di una cosa, però, concordo perfettamente: come dici tu, “quali che siano le ragioni dell’iniziale svolta, dobbiamo accettare che i vasi sono già rotti e dobbiamo lavorare sui cocci per fare ciò che è possibile oggi”. Questo mi sembra il vero problema sul quale riflettere, discutere, agire.

Enrico

Interventi sul libro “Liberi dalla civiltà”

2010-07-24T08:31:00.005+02:00

Con questi tre interventi di Marcello, di Gaetano/Elisa e di Gianfranco, la redazione del blog vuole sollecitare qualche ulteriore riflessione sul libro di Enrico, presentato nel POST Liberi dalla civiltà (nei limiti del possibile). Solo per praticità abbiamo evitato la forma del “dialogo-botta-e-risposta” che avrebbe reso necessario uno scambio di moltissime mail fra cinque persone prima della definizione di un testo “condiviso”. Quindi, in questo post abbiamo raccolto alcune “domande/riflessioni” e in un post successivo raccoglieremo le risposte di Enrico.

INTERVENTO DI MARCELLO

Caro Enrico,

anch’io non posso che complimentarmi per il lavoro che hai svolto con “Liberi dalla civiltà”. Concordo con te sulla sviluppo degenerativo di questa civiltà e non sto a ripetere nemmeno per sommi capi l’analisi da te prodotta, anche perché la verifica delle conseguenze che stiamo vivendo è immediata e quotidiana.

Mi rimangono però alcuni dubbi.

Il primo mi è nato dal tuo richiamo pressoché costante alla civiltà e quindi dal tuo dare per scontato che l’alternativa a questa civilizzazione sia la non-civilizzazione, perché questa è l’unica. E’ sicuramente unica per quello che ci è dato vivere ora, ma è l’unica possibile?

Non credo che questo dubbio sia puramente speculativo perché si tiene bene con altri due. E’ infatti praticamente fuori discussione che l’uomo agricoltore rappresenti una degenerazione rispetto all’uomo raccoglitore-cacciatore, e anche qui non sto a ripetere le implicazioni culturali, politiche, economiche, e prima ancora psicologiche ed emotive (in una parola, sull’intera vita umana) che si possono leggere nella tua peraltro godibilissima trattazione. Non sono però sicuro che il movimento degenerativo:

sia iniziato con l’agricoltura;
se è iniziato con l’agricoltura, perché è iniziato.

Il vaglio delle ipotesi mi ha portato ad alcune riflessioni che possono aprirsi anche oltre il tema dell’incivilimento. Da profano, provo a spiegarmi meglio.

Parto dal punto 2.

A pag. 39 un boscimane, un nostro co-evo non-civilizzato, interrogato risponde: “Perché mai dovremmo dedicarci alla coltivazione finché ci sono sulla terra tante noci di mongongo?”.

Sono d’accordo con il boscimane, il quale nell’ipotetico punto di svolta dalla non-civiltà alla civiltà avrebbe potuto trovarsi in queste situazioni alternative:

a) essere diventato più stupido, e fare tutta la fatica per ottenere cose che potrebbe ottenere gratis, e innescare il processo degenerativo per pura idiozia o per errore;

b) essere diventato più cattivo, e fare quella fatica per creare surplus, quindi arricchirsi, quindi avere più potere, quindi poter sfruttare e dominare gli altri e poi tutto il resto, per lucida malafede;

c) essere quello di sempre ma con pochissime noci di mongongo.

Trovo che (a) non sia realistica. Possibile all’interno della variabilità individuale, ma praticamente impossibile a livello collettivo a meno di ipotizzare una involuzione dell’intelligenza umana. Anche se personalmente non ho difficoltà a mettere in dubbio i dogmi darwiniani ed accettare anche momenti involutivi, credo che l’uomo, come elemento naturale, agisca complessivamente all’interno del sistema di minima spesa di tutta la natura.

(b) ha quasi lo stesso problema di (a): cioè perché evolvono tutti verso una maggiore cattiveria? Per la verità non sarebbe da escludere un altro piano di esistenza per l’umanità: un piano dell’anima o della mente collettiva, collegato ma non coincidente né deducibile dal piano evolutivo (darwiniano o no, non importa) dei corpi; cioè l’anima o la mente non sono prodotti di una parte del corpo (cervello?), ma hanno un’esistenza propria e il corpo è solo l’interfaccia verso il mondo fisico. In questo caso, sarebbe l’agricoltura (e poi questa civiltà) ad essere l’effetto causato dalla condizione umana (degenerata rispetto alla condizione ideale non-civilizzata) e non viceversa.

Rimane (c). Se le noci di mongongo che crescono spontaneamente non bastano più per tutti, le alternative alla morte per fame sarebbero state la competizione e il conflitto per assicurarsi le noci a scapito di altri o iniziare a coltivarle, innescando comunque un movimento degenerativo.

Inoltre rimane sempre in piedi la domanda, “perché se la natura è in armonia, poi la rompe e non produce più noci a sufficienza”?

Trovo quindi che il “problema agricoltura-innesco incivilimento mortale” fotografi una situazione già mutata, cioè siamo già al sintomo (uno dei primi) e non alla causa della malattia di questa civiltà.

Credo che tutta la faccenda si possa sintetizzare con “l’uomo cacciatore-raccoglitore è in armonia con la natura e poi non lo è più”.

Quindi o è cambiato l’uomo, e se era in armonia con la natura, è cambiato per motivi “extra-naturali”, cioè lungo un altro piano dell’esistenza, come accennato in precedenza.

O è cambiata la natura, nel senso che non c’erano più tante noci mongongo, e allora l’uomo si è adattato. Esattamente come il bimbo naturalmente in armonia con il mondo, trovandosi poi in un mondo non proprio bellissimo, fa quello che può: nevrotizza. E via con il circolo vizioso.

A questo punto, caro Enrico, concordo con te nel ritenere questa civiltà come la meglio possibile e inevitabile sia solo una fantasia che ci serve da alibi.

Inevitabile in effetti, ma solo allora, e oggi modificabile.

Esattamente come le nostre nevrosi e paure infondate (di adulti) sono una risposta (quasi automatica, di bambino) non più adeguata ad un problema che (oggi) non costituisce più un pericolo.

Come io oggi sono quello che sono di buono anche grazie a ciò che di male (subito o fatto) c’è stato nella mia vita, vedo nell’incivilimento un cammino, soffertissimo, di autocoscienza dell’umanità.

Non me ne rallegro, ma credo che una certa “compassione” per la nostra umanità bambina ci possa aiutare ad evitare le trappole del “ribellismo” o la fuga nell’adorazione del mito del “buon selvaggio” per cercare le motivazioni interiori ad un cambiamento reale nella vita reale.

Ma rimaniamo sul problema dell’equilibrio che si rompe.

L’equilibrio, inteso in senso vitale, non può essere inteso come assenza di perturbazioni, perché questo corrisponde alla morte. Come non lo è la presenza contemporanea di due perturbazioni di segno opposto che si annullano, perché questa è stasi, cioè ancora morte.

Cioè la vita avanza in un susseguirsi di perturbazioni di segno diverso, a volte parzialmente sovrapposte (cioè che agiscono contemporaneamente) ma mai a somma zero. In ogni istante la vita è sempre sbilanciata in un qualche verso, poi magari interviene una correzione, ma raggiunta la parità il processo non si arresta. Anche a livello elettrochimico, nelle cellule, non si raggiunge mai il completo equilibrio, pena la fine delle funzioni vitali: se la differenza di potenziale elettrico tra l’interno e l’esterno della membrana cellulare si annulla gli elementi nutritivi non possono entrare e le tossine essere espulse. Questo vale sia nel mondo microscopico che in quello macroscopico: se tutte le masse gravitazionali dell’universo fossero in equilibrio la Terra smetterebbe di girare attorno al Sole. E’ lo stress della vita perché la vita è stress, senza con questo avanzare nessuna teorizzazione che veda lo stress come “il pepe necessario” per una “vita eccitante e stimolante”, perché in questi casi (tipo un lavoro frenetico) di solito si tratta di una giustificazione razionalizzante per una serie di stress evitabili (esistono lavori non frenetici) che per qualche motivo più profondo non si vuole affrontare (vedi POST Competizione, superbia, capitalismo e demenza sociale). L’idea dell’equilibrio è anche l’idea della Giustizia, cioè della Parità, ma la somma zero nel tempo finito non c’è mai, che è esattamente quello che sperimentiamo nell’arco di una vita, o nel corso storico di un secolo o di un millennio. Su tempi molto lunghi intravediamo con più facilità movimenti di compensazione, come dissesti idrogeologici, crisi economiche ecc. e questo ci suggerisce che la parità sia possibile solo nel tempo eternamente lungo. Questa, di fatto, è l’idea del karma, che prevede azioni, reazioni, compensazioni che hanno fine solo quando l’individualità personale (uomo) o l’individualità collettiva (umanità) escono dal ciclo delle rinascite (di vite finite) e vivono nel piano senza tempo (dove il tempo non fluisce, cioè infinitamente lungo).

Questo per ribadire che la situazione agognata di equilibrio dove tutto funziona “come dovrebbe” è probabilmente un miraggio nel futuro e un mito nel passato.

E ancora una volta, non per giustificare la situazione attuale e rassegnarsi ad essa. L’ampiezza della “degenerazione” raggiunta è grandissima, però intravedo in questo qualcosa di triste ma fisiologico.

Per chiarire quale fisiologia intendo, provo a fare un passo a lato dell’idea di equilibrio, cioè verso quella di evoluzione, mantenendo il punto cardine che il susseguirsi di perturbazioni di segno opposto suggerisca come il fenomeno base sia l’oscillazione e che la vita risulti dalla somma di più movimenti oscillanti.

Dal libro, ma non sono riuscito a capirlo con chiarezza, mi pare che la tua idea di evoluzione sia lineare. Anche se si ritiene che ci sia una involuzione col progredire della civiltà, si ritiene comunque che ci sia un movimento dal primitivo al moderno.

Cioè che prima dei primitivi ci fossero altri uomini (più) primitivi o, in accordo con Darwin, addirittura altri animali (ancora) non umani, (che sono in effetti i più armoniosi per eccellenza), e che quindi ci sia una transizione dai più ai meno felici, linearmente.

Purtroppo i segnali dell’archeologia, un po’ meno standard, ma “non troppo alternativa” sono di altro tipo.

Sia nelle caratteristiche fisiche degli umani, che del loro progresso culturale e tecnico.

Un esempio per tutti:

Sono state trovate diverse mappe sicuramente autentiche del ‘400 e inizio ‘500, probabilmente copiate da altri originali più antichi, che riportano le coste di terre allora ufficialmente ancora “non scoperte”, con un dettaglio e una tecnica incompatibili con le conoscenze dell’epoca. Per un primo studio delle fonti, consiglio la lettura del libro di G. Hancock, Civiltà sommerse (Ed. Corbaccio, 2002), di cui riporto un brano (pag. 9):

OTTAVA SQUADRIGLIA DI RICOGNIZIONE TECNICA (COMANDO STRATEGICO AEREO) AERONAUTICA DEGLI STATI UNITI

Base aerea di Westover Massachusetts

6 luglio 1960

SOGGETTO: II mappamondo dell'ammiraglio Piri Reis

A: Professor Charles H. Hapgood,

Keene College,

Keene, New Hampshire

Egregio Professor Hapgood,

la Sua richiesta di valutazione di alcune singolari caratteristiche del mappamondo di Piri Reis del 1513 da parte di questo organo, è stata accolta.

L'ipotesi che la parte inferiore della carta rappresenti la Costa Principessa Martha della Terra della Regina Maud e la Penisola Antartica è ragionevole. A nostro avviso è l’interpretazione più logica della carta e con tutta probabilità quella corretta.

II dettaglio geografico mostrato nella parte inferiore della carta concorda in modo straordinario con il profilo sismico effettuato sulla superficie della cappa di ghiaccio dalla Spedizione Antartica Svedese-Britannica del 1949.

Nel tentativo di trovare questa spiegazione è opportuno ricordare i fondamentali fatti storici e geologici:

1 La carta di Piri Reis, che è un documento autentico, e in nessun modo una beffa, fu realizzata a Costantinopoli nell'anno 1513 d.C.

2 Essa mette in risalto la costa occidentale dell'Africa, la costa orientale del Sud America e la costa settentrionale dell'Antartico.

3 Piri Reis non poteva aver acquisito le informazioni necessarie su quest'ultima regione dagli esploratori contemporanei, poiché l'Antartico fu scoperto soltanto nel 1818, più di trecento anni dopo che egli disegnò la carta.

4 La costa della Terra della Regina Maud sgombra dai ghiacci che appare nella carta rappresenta un enigma colossale, in quanto le documentazioni geologiche confermano che la data ultima in cui sarebbe stato possibile rilevarla e cartografarla in condizioni di disgelo è il 4000 a.C.

5 Non è possibile individuare la data prima in cui sarebbe stato possibile realizzare un'impresa del genere, ma a quanto pare il litorale della Terra della Regina Maud è rimasto in condizioni stabili di disgelo per almeno novemila anni prima che l'avanzata della cappa di ghiaccio lo inghiottisse completamente.

6 La storia non conosce alcuna civiltà che avesse la capacità o il bisogno di rilevare quella linea di costa nel periodo in questione, ossia tra il 13.000 e il 4000 a.C.

In altre parole, il vero enigma di questa carta del 1513. non è tanto il fatto che includa un continente scoperto solo nel 1818, quanto che rappresenti parte della linea costiera di quello stesso continente in condizioni di disgelo, le quali ebbero fine seimila anni fa e non si sono più ripresentate.

Come si può spiegare questo fatto? Piri Reis ci dà diligentemente la risposta in una serie di annotazioni scritte di suo pugno sulla carta geografica stessa. Ci informa che non fu lui a effettuare i rilevamenti e i disegni cartografici originari. Al contrario ammette che il suo ruolo è stato solo quello di compilatore e,

«Ciò sta a indicare che la linea costiera era stata rilevata prima che fosse ricoperta dalla cappa di ghiaccio. Al presente la cappa di ghiaccio in quella regione è spessa circa un chilometro e mezzo.

Non sappiamo assolutamente come si possano conciliare i dati riportati sulla carta in questione con il presunto livello delle conoscenze geografiche nel 1513.

HAROLD Z. OHLMEYER

Tenente colonnello, AERONAUTICA STATUNITENSE, Comandante

A dispetto del tono misurato, la lettera di Ohlmeyer è una bomba. Se la Terra della Regina Maud fu rilevata prima che fosse coperta dai ghiacci, i lavori cartografici originari devono risalire a tempi remotissimi. A quando, esattamente?

La tradizione scientifica vuole che la cappa di ghiaccio dell'Antartico, nella sua attuale estensione e forma, abbia milioni di anni. A un esame più attento, questa opinione rivela un grave vizio, talmente grave che non siamo tenuti a supporre che la carta geografica disegnata dall'ammiraglio Piri Reis riproduca la Terra della Regina Maud così come appariva milioni di anni fa. La migliore documentazione recente indica che la Terra della Regina Maud e le vicine regioni mostrate sulla carta attraversarono un lungo periodo senza ghiacci che forse si concluse definitivamente solo circa seimila anni fa. Questa documentazione, su cui torneremo nel prossimo capitolo, ci esonera dal gravoso compito di spiegare chi (o che cosa) fosse in possesso della tecnologia necessaria per realizzare un accurato rilevamento geografico dell'Antartico nell'anno, poniamo, duemilioni di anni fa, molto tempo prima delle origini della nostra stessa specie. Ma poiché la rappresentazione cartografica è un'attività complessa e civilizzata, ci troviamo d'altro canto obbligati a spiegare come sia stato possibile realizzare un'impresa simile anche solo seimila anni fa, una data che precede di molto gli albori delle prime vere civiltà riconosciute dagli storici.>>

Posto che nel ‘400 non è saputo che ci fosse nessuna tecnologia per rilevare le coste in quel modo, soprattutto di un continente che ancora non si sapeva che esistesse, le soluzioni sono due:

la presenza di una civiltà parallela a quella del ‘400 di cui non sappiamo niente e che ha sviluppato una tecnologia poderosissima, di cui non è rimasto niente;
prima della nostra civiltà ne esisteva un’altra con capacità paragonabili alle nostre di oggi, di cui non è rimasto niente.

La (1) non è molto probabile, ma poco importa. Queste riflessioni ci portano a considerare sia la possibilità di civiltà alternative estinte (e dovrebbe funzionare da monito e incoraggiamento per intraprendere i cambiamenti nella nostra) sia che i primi-tivi non siano davvero i primi.

Fritjof Capra, in un libro (Il punto di svolta, Feltrinelli, 2003) che tu stesso metti nella bibliografia del tuo, coerentemente con la sua visione olistica, sostiene (e non è solo un’intuizione personale, come ormai si comincia a capire anche in sede più “ufficiale”) che la linea evolutiva non è lineare. Capra insiste molto sul non-lineare, con momenti di ascesa e caduta, praticamente per ogni aspetto dell’universo, nel lunghissimo, lungo, medio e breve termine.

Alcuni aspetti declinanti vengono poi ripresi, in risalita, e via così: cioè parla, ma meno esplicitamente, di linea oscillatoria.

Non arriva a parlare di ciclicità, cosa che invece fanno i Veda: la nostra epoca sarebbe “il punto di svolta” dal kali-yuga (caduta, degenerativo) al satia-yuga (ascesa, rigenerativo). Gli yuga durano eoni di tempo e si ripetono. All’interno di ogni yuga ci sono altri movimenti oscillanti di periodo più breve che riguardano altri aspetti del creato, e all’interno altre oscillazioni per altre caratteristiche “più brevi” e via così innestando.

Non interessa ora disquisire se queste ripetizioni cicliche siano identiche come in una “dejà vu” oppure no, ma stabilire che trovare un inizio è molto difficile, se non impossibile. Farebbe comodo in effetti, perché trovare il responsabile colpevole dell’incivilimento che ci fa soffrire, almeno ci consolerebbe un po’.

Anche la civiltà vedica (non quella indù cui fai riferimento tu, ma quella degli antichissimi saggi Rishi) sembrerebbe essere stata in equilibrio, addirittura in armonia con le più sottili energie dell’universo e poi non lo è più stata (ed è diventata quella indù).

Si parla di una scienza della vita, l’Ayurveda (e di tutta una tecnologia che oggi chiameremmo medica, per i preparati, le diagnosi e le terapie), che non curava le malattie, ma preservava la salute.

Si parla di una agricoltura (eccoci!), Vriksha Ayurveda, in cui i vegetali venivano colti recitando un mantra, perché la connessione mentale dell’uomo con la natura era fondamentale.

Si parla però anche di una aviazione, di navi volanti, di terribili esplosioni, di devastazioni (per alcune fonti vedere http://www.hinduwisdom.info/Vimanas.htm#References%20from%20Ancient%20Literature).

Mi rendo conto che mi sto addentrando in terreno minato anche dalle fantasticherie new-age, ma la suggestione dell’umanità che ciclicamente perde e ritrova armonia è in sè armonica. La perdita dell’equilibrio è intrinseca all’equilibrio dinamico, cioè è vitale.

Non voglio buttarla sul fatalismo, anche se l’idea di karma (che mi affascina e su cui mi propongo di ritornare) offre la possibilità di coniugare l’inevitabilità della degenerazione e della distruzione dell’universo con la libertà di generare e costruire del singolo individuo.

Caro Enrico, arrivo al dunque: gli approfondimenti possibili del tuo lavoro mi sembrano i seguenti:

a) nella NOSTRA storia evolutiva resta da chiarire perché si è passati da una situazione di “equilibrio felice” ad una situazione di “involuzione infelice” avviata con l’utilizzazione di un PARTICOLARE tipo di agricoltura;

b) possiamo collocare questa involuzione particolare (quella degli ultimi 10.000 anni) in un contesto più ampio, SIA perché probabilmente essa è solo un’appendice di una storia più grande, SIA per non restare ancorati a dicotomie (del tipo “bei tempi-brutti tempi”) o a ribellioni inconcludenti (del tipo “non voto se non si presentano gli aborigeni”).

Detto questo resta utile la comprensione dell’intreccio fra i tanti piani di questa civiltà e resta confermato che il fotovoltaico è preferibile al petrolio, che la riduzione dei consumi è migliore del fotovoltaico, ecc. e che una de-crescita e una de-civilizzazione non sono sinonimi di nuovo imbarbarimento ma, al contrario, di recupero di umanità.

INTERVENTO DI GAETANO E DI ELISA

Caro Enrico,

proveremo a fare qualche riflessione sull’uso personale che si può fare di un libro come il tuo, che è stato pensato e scritto in modo intelligente e sentito. Non ci proponiamo di polemizzare, dato che sei molto equilibrato nell’esposizione e cauto nelle conclusioni, ma vorremmo evidenziare due possibili “linee” di pensiero che potrebbero svilupparsi dalle tue pagine: una a nostro avviso ragionevole e costruttiva ed una inconcludente, pseudo-progressista e snob. Nessun invito quindi a “correggerti” ma a puntualizzare e “prevenire” eventuali usi “impropri” del tuo lavoro.

La “nostra” civiltà si è sviluppata in un certo modo ed è arrivata a questo punto. Possiamo rimpiangere l’arco e le frecce, ma siamo qui a diecimila anni dall’opzione “agricoltura sì/agricoltura no” e siamo alle prese con ben altre opzioni. La lettura di pagine che dimostrano in modo convincente che non abbiamo davvero guadagnato un tubo ad avere più medicine e un fisico indebolito o ad avere aeroplani e non avere una meta, ci riporta comunque alle scelte di ogni giorno da farsi con il nostro fisico rattrappito e con la pubblicità delle Agenzie Viaggi.

Il pericolo di un uso poco saggio del tuo contributo è di tradurlo in “ideologia”, cioè in uno schema di idee sballate anche se più “umane” di quelle “padane” o consumiste. Il rischio è, cioè, quello di avviare una lotta personale “per la primitivizzazione”. Per intenderci, non vediamo niente di male nel fare delle vacanze in campagna anziché a New York o nell’andare in bici anziché in auto o nel gestire un “orto sinergico” senza usare zappa e concime. PURCHE’ queste cose siano intese come giochi (nel senso bello del termine), e non come “impegno”. La società non cambia affatto se io ho un orto rivoluzionario. Cambia di più se tutti fanno la raccolta differenziata e soprattutto se si riduce sensibilmente il traffico aereo (che costituisce una delle maggiori fonti di inquinamento del pianeta e di cui non parla nessuno). E’ più raccomandabile un altro uso del libro: un uso “critico” e mirato a comprendere meglio l’intreccio fra economia e cultura nel nostro mondo, accettando che comunque questo è il nostro mondo e che è nostro compito cambiarlo nei limiti del possibile.

A noi non piacciono i “rivoluzionari dello spirito” troppo schizzinosi verso la politica per fare qualcosa di concreto. “Quelli che … -direbbe Jannacci- la rivoluzione parte dal quotidiano” … e giù a sorridere al tramonto, a bruciare incensini, a declamare testi poetici raccolti in confezione-regalo e a sentirsi molto “spirituali” e “liberi dai compromessi”. Il risultato, in questi casi sta nel fatto che i fascisti continuano il loro lavoro e l’opposizione (o quel che resta) ha persino meno voti. Abbiamo già i “rivoluzionari interiori” che pensano solo alla loro fottuta kundalini e quelli “esteriori” dell’ultima ora che mandano tutti a fanculo dato che destra e sinistra “sono uguali” (idea falsa, perché destra e sinistra sono cose diverse anche se i partiti di destra e di sinistra possono essersi avvicinati: cfr. il POST Destra e sinistra come categorie politiche ed etiche). Il mondo, in questa condizione attuale, non migliorerebbe sicuramente con altri “rivoluzionari primitivisti” che con snobismo disimpegnato e con lo sguardo di chi la sa lunga pensano in pratica ai fatti loro (cosa legittima) credendo però di attuare una nuova modalità di “impegno”.

L’impegno vero è quello che produce risultati per chi ne ha più bisogno e che produce risultati, magari minimi, da oggi. Ora, trattare con rispetto i bambini non equivale a fare politica, ma almeno produce risultati significativi (un’intera vita migliore per loro e migliori intrecci fra le loro vite e altre vite), ma girare in bicicletta è solo un passatempo e NON un impegno ecologico, almeno finché non cambia il tipo di produzione e di commercializzazione delle auto nel paese e nel pianeta. Tu hai il merito di non istigare a questo vizio mentale del “grande rifiuto”, ma le tue affermazioni sul “non accontentarsi del meno peggio” meriterebbero qualche approfondimento. Se concorderai con la nostra pignola puntualizzazione ne saremo felici e se dissentirai, temo che resteremo della nostra idea.

INTERVENTO DI GIANFRANCO

Caro Enrico,

penso di non essere la persona più adatta per approfondimenti relativi all’origine della civiltà o di questa civiltà. Sicuramente l’intreccio che tu sottolinei fra economia (nel senso di tutti i modi di produzione e non solo dei più recenti) e cultura (nel senso più ampio e non solo “ideologico” del termine) è illuminante, oltre che inquietante. Soprattutto, i riferimenti che fai a popolazioni rimaste ai margini di questa folle linea di sviluppo e quindi tuttora ancorate al modo di vivere degli antichi raccoglitori-cacciatori sono intriganti. E sollecitano interrogativi sul motivo per cui diecimila anni fa siamo stati così fessi da rinunciare ad un paradiso terrestre. Le varie teorie che hai citato per rispondere alla mia ultima domanda non mi sembrano convincenti e mi spiace non avere una teoria di rincalzo basata su dati archeologici o geologici.

L’unico terreno sul quale ho delle certezze ragionevoli è costituito dal lato soggettivo della nostra condivisa follia. Su tale versante, è chiaro che quando facciamo scelte distruttive agiamo per paura di sentire e in particolare, per paura di sentire dolore. L’idea secondo cui “se non ci controlliamo cadiamo in tentazione e nel peccato” è una fesseria dei preti, perché quando facciamo del male in realtà ci stiamo controllando. La nostra distruttività “originaria” non esiste, con buona pace dei papi, di Freud e di tanti altri. In pratica facciamo cose distruttive perché continuiamo a scappare da noi stessi, così come fanno i bambini quando sono soli a dover gestire della sofferenza.

Quando con i nostri atteggiamenti caratteriali rifiutiamo una buona socialità abbiamo già rifiutato noi stessi per “salvarci” (cioè per dissociarci) da emozioni profonde e “scomode”. La persona rigida “che non vuol chiedere mai” continua ad evitare il dolore (antico e devastante) di chiedere e di sentirsi squalificata. Poi magari si costruisce una mitologia letteraria o filosofica della misantropia ma, di fatto, continua ad evitare le esperienze che nell’infanzia risultavano ingestibili. Al contrario, la persona “bisognosa” che chiede favori a tutti, anche quando potrebbe arrangiarsi, continua ad evitare l’esperienza di chiedere cose importanti (sul piano affettivo) nel modo in cui nell’infanzia decise di sostituire quelle richieste con stupidi capricci più facilmente accettati perché di tipo “pratico”.

Come ho cercato di chiarire nel POST Evoluzione biologica e irrazionalità, la nostra infanzia è troppo lunga per non includere esperienze dolorose e per non essere contrassegnata da forme inadeguate di accudimento da parte dei genitori. In pratica, la lupa più squinternata, nei pochi mesi in cui deve accudire i piccoli lo fa dignitosamente, mentre la femmina umana più responsabile, nell’arco di anni fa inevitabilmente degli errori con il suo cucciolo d’uomo. Io tendo quindi a pensare che nei tempi antichi la civilizzazione sia sorta a partire da quell’avidità, irrazionalità che si radica nella paura del contatto emotivo. In altre parole penso che gli umani abbiano rinunciato alla loro armonia con la natura gradualmente, cioè diventando sempre più rigidi, distaccati e irrazionali (“corazzati”) e diventando quindi “sensibili” al fascino del potere, del controllo, del dominio. Probabilmente, se fino ad un certo momento i nostri antenati hanno vissuto sostanzialmente bene, con qualche limitazione, da un certo momento in poi hanno manifestato più limitazioni e hanno tradotto a livello pratico-organizzativo-sociale tali cambiamenti interiori. Inevitabilmente hanno poi subito anche gli effetti di tutto ciò e razionalizzato la distruzione della loro vita quotidiana e della natura in cui erano immersi.

Oggi chi non vuole mantenere il contatto con situazioni dolorose si rincoglionisce con la carriera o con gli alcolici. Prima che inventassero le carriere e gli alcolici, qualcuno ha probabilmente deciso di rincoglionirsi arando un campo e piantando le tende in modo definitivo. L’idea non è facilmente dimostrabile, ma mi sembra più ragionevole di quelle degli studiosi che hai elencato.

Detto questo, quali che siano le ragioni dell’iniziale svolta, dobbiamo accettare che i vasi sono già rotti e dobbiamo lavorare sui cocci per fare ciò che è possibile oggi.

Frank Capra e il cinema della compassione

2010-07-16T02:54:00.001+02:00

“Masse è un termine buono per il gregge, inaccettabile, insultante, degradante. Quando vedo una folla, io vedo un insieme di liberi individui: dove ciascuno è una singola persona, ciascuno un re o una regina, ciascuno una storia che potrebbe riempire un libro, ciascuno un’isola di dignità”.

Frank Capra (1971), Il nome sopra il titolo – Autobiografia, trad. it. Lucarini, 1989, pp. 287-288.

Frank Capra (1897-1991) avrebbe tutte le qualità per essere nominato “il regista del nostro blog”, nonostante alcuni aspetti discutibili della sua concezione della società che terrò presenti. Egli ha anche tutte le caratteristiche di un autore “eterno” che, al di là della inevitabile datazione delle sue opere, parla “a tutti”, ai vecchietti di oggi, suoi contemporanei, a quelli che come noi hanno visto i suoi film in TV e agli adolescenti naturalmente attratti da film di tutt’altro genere. Egli, come risulta da una intervista rilasciata nel 1985, tradusse anche nel suo modo di fare film la sua forte attribuzione di valore alla vita umana. Egli accettava le sollecitazioni di tutti i collaboratori, ma si assumeva la responsabilità di tutto il lavoro (soggetto, sceneggiatura definitiva e regia) e dava la sua “impronta” ad ogni film sia sviluppando certi contenuti, sia pretendendo dagli attori, già negli anni ‘40, una recitazione assolutamente spontanea, perché voleva che i suoi film riportassero la vita reale ed i problemi reali delle persone reali.

I punti fermi del Capra-pensiero sono

a) una delicatissima percezione della realtà interiore degli esseri umani

b) una forte sottolineatura dell’impegno morale che lega gli uomini fra di loro

c) un’idea limpida (anche se semplificata) della società intesa come comunità di persone.

I primi due aspetti attraversano tutti i film, anche quelli più “leggeri” e divertenti, perché proprio il costante rinvio tra i due caratterizza l’idea dell’uomo che Capra ci trasmette. La sensibilità di Capra per le varie sfaccettature della soggettività bilancia la sua concezione etica evitandogli una caduta nel moralismo. D’altra parte il richiamo all’impegno verso gli altri bilancia la carica sentimentale dei suoi film evitandogli una caduta nell’intimismo. Una sintesi perfettamente equilibrata dei due aspetti si realizza nel film più noto di Capra: La vita è meravigliosa (1946). Il figlio Frank Capra jr. ha riferito, in un’intervista del 1991, che questo film era il film che aveva sempre desiderato di fare, proprio perché sviluppava compiutamente un tema per lui importantissimo: “Questo tema, cioè come ogni vita incide sulle vite di altri lo ha sempre toccato più profondamente di qualsiasi altra idea che avesse mai avuto”.

Vorrei spendere qualche parola su questa opera che non ebbe un grande successo, inizialmente, ma che con il passare degli anni è stata sempre più apprezzata. Con l’inserimento nella storia di un angelo ingenuo, buffo, ma limpido di cuore, per l’esattezza un “angelo di seconda classe” (senza ali) che deve meritarsi, appunto, le ali, Capra riesce a trattare in modo leggero un tema decisamente “pesante” come il pensiero del suicidio in un momento della vita in cui tutto va a rotoli. Nella notte di Natale, il personaggio principale (James Stewart) viene fisicamente tratto in salvo dalle acque del fiume in cui si era gettato e poi viene ascoltato con attenzione. Nel momento in cui dichiara che la sua vita non vale nulla e che preferirebbe non essere mai nato, viene esaudito ed ha la possibilità di vedere ciò che sarebbe diventato il paese in cui vive senza il suo piccolo ma fattivo contributo alla comunità. Il fratello sarebbe morto ancora bambino senza il suo provvidenziale intervento, la moglie non si sarebbe sposata, i suoi figli non sarebbero nati e il paese sarebbe caduto nelle mani di un avido riccone che in realtà egli aveva contrastato procurando mutui agevolati a persone prive di possibilità economiche. Vedendo tutto questo, capisce che anche se la sua vita gli era sembrata insensata in un momento di particolare vulnerabilità personale, aveva comunque il senso che egli aveva dato ad essa: egli aveva costruito intensi e positivi rapporti amicali e famigliari ed aveva anche influenzato positivamente la vita di tante persone. Proprio la singolare esperienza di incontrare tante persone che ben conosce senza essere riconosciuto e di osservare la loro vita in un tessuto sociale ben diverso da quello a cui egli aveva contribuito, lo porta a chiedere all’angelo di restituirgli la sua vera vita e a dargli la possibilità di affrontare “da uomo” le difficoltà a cui aveva voluto sottrarsi. Indiscutibilmente commovente il finale: nell’attesa del suo ritorno, la moglie, gli amici e tutte le persone che aveva negli anni aiutato, avevano unito le loro forze per tirarlo fuori dai guai.

Il terzo aspetto del Capra-pensiero per certi aspetti è ingenuo, ma per altri aspetti tocca quel piano profondo che caratterizza la vera dimensione della politica. Tale aspetto affiora in varie opere, ma è centrale nel film del 1941 intitolato Arriva John Doe (commercializzato anche con il titolo I dominatori della metropoli). Il film non è uno dei migliori di Capra e giustamente viene definito “prolisso, verboso, retorico” nel Morandini (Dizionario dei film 2009, Zanichelli). Tuttavia lo spettatore viene “catturato” dallo sviluppo della narrazione. Si può dire che il film può rafforzare un “buonismo” di tipo conservatore negli spettatori più sprovveduti, ma può anche sollecitare interessanti riflessioni negli spettatori colti e capaci di “mettere da parte” l’interclassismo del regista, che in fondo “salva” il liberismo proprio denunciandone gli sviluppi “disonesti”.

La storia inizia con una trovata “geniale” di una giornalista (Barbara Stanwyck) motivata a non perdere il posto: pubblica una lettera (inventata di sana pianta) di un lettore disoccupato (John Doe) che preannuncia di volersi togliere la vita “per protesta” buttandosi dal tetto del Municipio la notte di Natale. (Si noti che l’idea del “suicidio natalizio” anticipa in questo film il tema del film La vita è meravigliosa). Si scatena in città una caccia all’uomo: persone che gli vogliono offrire un lavoro o che sono disponibili ad ospitarlo ... e il quotidiano locale incrementa le vendite. La giornalista non perde il posto e viene incaricata di trovare una persona disposta a incarnare questo frutto della sua fantasia. Ovviamente si presentano decine di mendicanti nella speranza di ottenere qualche sostegno economico o un lavoro e uno di essi, un ex lanciatore di baseball di una squadra provinciale, disoccupato e affamato (Gary Cooper) viene scelto per raccontare la sua storia e denunciare le ingiustizie subite dai “poveracci” come lui, a tutto vantaggio della tiratura del giornale locale. Il finto John Doe ed il suo amico (un mendicante “convinto” che detesta le lusinghe del denaro e vede con diffidenza tutta la situazione), vengono ospitati in un Hotel a spese del giornale, ma gradualmente la serie degli articoli prende una direzione imprevista. Nei (finti) testi di John Doe la giornalista inserisce brani del diario di suo padre (una persona che quando era in vita aveva portato avanti iniziative filantropiche) e la semplice protesta diventa, iorno dopo giorno, un appello alla solidarietà umana, alla disponibilità verso chi ha bisogno (di denaro, di aiuto, di compagnia). Nascono in tutto il paese dei Circoli John Doe e un ricco Paperone si inserisce nel gioco appoggiando (e finanziando) il movimento sorto dal nulla, radicandolo in tutto il territorio degli States. Questi ha, ovviamente, mire personali (anche politiche) e alla fine dovrà scontrarsi con l’ex-barbone calatosi ormai nel personaggio e intenzionato a fare sul serio e a portare avanti il messaggio di solidarietà ripetuto in tanti incontri pubblici.

I colpi di scena si susseguono a ritmo serrato in questo film che, dopo mezzo secolo è ancora stranamente attuale, forse perché è un film “senza tempo” e tratta i temi fondamentali della politica, pur inglobando le ingenuità fondamentali con cui molta gente riflette sui problemi politici.

Il primo punto da evidenziare è il mito interclassista del movimento John Doe (e del regista): cioè l’idea che si possa aspirare ad un mondo migliore senza mettere in discussione la logica del profitto e quindi il liberismo. Tale mito, razionalizzato nella dottrina sociale della chiesa cattolica e nel pensiero di tanti progressisti moderati, è in realtà un velo che occulta e in ultima analisi rafforza lo sfruttamento economico. Capra esplicita nel corso del film, anche se con le migliori intenzioni, questo mito, parlando del “popolo”, degli “umili”, senza mai mettere in discussione le spietate leggi fondamentali del capitalismo. I tanti John Doe sono concepiti come singoli e non come una classe o una parte della società. Per questo, nel film si dice “Se spingessimo tutti nella stessa direzione allo stesso tempo muoveremmo il mondo”. Il populismo “umanitario” tocca anche lati profondi dell’animo, ma impedisce di capire che le radici dello sfruttamento non stanno solo nell’avidità "eccessiva" di alcuni, ma in un “sistema” economico che consente sia ingiustizie normali, sia ingiustizie "eccessive".

Oggi questa ambiguità è tornata attuale. Nel nostro paese, che è rimasto strutturalmente liberista, molte carte si sono rimescolate. La classe dominante non è più così definita come in passato. Nuovi ricchi non hanno una fabbrica, ma una semplice poltrona occupata dopo regolari elezioni e da quella poltrona taglieggiano quelli che le fabbriche le hanno davvero, ma sono ben contenti di farsi taglieggiare in cambio di favori. Vecchi ricchi sono in impreviste difficoltà se non vogliono accettare compromessi. Nuovi ricchi non hanno capitali produttivi, ma capitali finanziari e moltiplicano la loro ricchezza con una semplice transazione, senza sfruttare direttamente dei lavoratori regolarmente assunti. Nuovi ricchi, da quando la corruzione è diventata “organica” al sistema produttivo, non hanno un ruolo preciso nella filiera della produzione, ma raccolgono tante briciole da riuscire comunque a vivere nel lusso. In questa confusione di superficie, molti “nuovi poveri” non capiscono o non vogliono più capire e si sentono “poveri” anziché “sfruttati”, si sentono “consumatori in difficoltà” anziché “classe” ed aspirano a stare meglio individualmente dopo aver rinunciato a migliorare la società assieme agli altri. Non solo: i partiti tradizionalmente “schierati” e orientati a rappresentare la classe dei lavoratori, non rappresentano più nessuno, “dialogano” con i partiti reazionari e prospettano generici cambiamenti nell’interesse “di tutti”.

In un mondo che è basato sullo sfruttamento come una volta, ma che ha cambiato faccia e in cui chi combatteva tale mondo ha “perso la faccia” c’è un rigurgito di populismo e di “apoliticità” che rischia di confondere del tutto le acque. Il populismo dei “Paperoni”-aspiranti-dittatori può essere smascherato, ma il populismo dei confusi anti-Paperoni costituisce un nuovo problema perché rischia di far scadere il progetto ancora possibile di una società migliore ed egualitaria a semplice denuncia della corruzione, del “malgoverno” e “degli sprechi”.

Se, dopo queste riflessioni, esaminiamo le idee di quelli che ingenui non sono e che stanno anche dalla parte giusta e capiscono che non va messa in discussione solo la corruzione, ma la struttura economica alle sue radici, vediamo spesso l’errore opposto: vediamo persone competenti che parlano in modo assennato di colpo di stato strisciante, che contestano alle radici il liberismo, che chiariscono gli intrecci fra capitalismo industriale e capitalismo finanziario, ma che non toccano i sentimenti delle persone. Toccano più facilmente i sentimenti delle persone proprio i reazionari che cavalcano gli incubi dell’uomo “medio” (cioè il lato negativo di John Doe) e raccattano voti con “idiozie locali” (di tipo "padano"), con paure confuse (“gli altri”, i “diversi”, gli extracomunitari), oppure seducono con il mito del “tutti uniti” in un edonismo condiviso e televisivamente giustificato. I movimenti progressisti e di sinistra non commettono questi crimini ideologici, ma non riescono più a toccare le corde profonde e positive dei sentimenti delle persone. Non sto dicendo, quindi, che debbano annacquare i loro programmi (quando li hanno) in un populismo confuso, ma che dovrebbero coinvolgere le persone sul piano ideale, morale ed emozionale, cioè dovrebbero dare una direzione al bisogno che tutti abbiamo di costruire assieme a tanti altri una società migliore [cfr. il POST Sogni e politica].

Frank Capra è arrivato a costruire la sua carriera di regista partendo dall’esigenza iniziale di liberarsi dalla miseria e accarezzando poi ambizioni personali: prima negli studi, laureandosi in ingegneria, poi nella ricerca di un lavoro, poi, non trovando il modo di lavorare come ingegnere, accettando la sfida del mondo del cinema. Tuttavia, se i suoi sforzi iniziali sono stati motivati dall’esigenza di affermarsi, quelli della maturità sono stati motivati principalmente dal desiderio di esplorare i cuori delle persone “non con la forza della logica ma con quella della pietà” (Autobiografia, cit. p. 446).

E’ proprio la pietà, la pietas, che ha tenuto insieme le esperienze personali e professionali di questo uomo acuto, creativo ed estremamente semplice. E’ la pietas che ha dato profondità a tutte le sue commedie (anche a quelle più esilaranti e comiche), così come alle sue convinzioni morali, religiose e politiche. Si può essere in accordo o in disaccordo con la sua concezione religiosa dell’uomo o con la sua adesione alla democrazia liberale degli Stati Uniti, ma proprio la sua sentita convinzione del valore della persona impedisce alla sua religiosità di scadere nel moralismo e al suo ingenuo patriottismo di scadere nel conservatorismo.

A differenza di studiosi o scrittori intellettualmente più sofisticati egli ha trovato il modo di trasmettere in modo immediato ed emotivamente toccante la sua concezione della persona a milioni di persone e di creare un “contagio benefico” da cui l’umanità non è ancora “guarita” e da cui spero proprio non guarirà mai. E’ riuscito a “dilatare la nostra anima” facendoci piangere e ridere, ma facendoci comunque ridere con il cuore leggero: “lo spirito, lo humour, il riso sono la speranza, la promessa, la luce, il gusto, il profumo che animano i nostri giorni di pellegrinaggio su questa terra” (Autobiografia, cit. p. 537).

Gianfranco

Emmanuel Mounier e il personalismo

2010-07-10T04:02:00.001+02:00

Ci sono autori che a distanza di decenni sono ancora attuali per le loro idee e per le indicazioni che suggeriscono. Orwell [cfr. Il POST George Orwell e il totalitarismo] è uno di questi, e non a caso ha illuminato la generazione alle prese con il fascismo e può entusiasmare anche la "generazione del web".

Ci sono altri autori che invece sono stati pietre miliari, senza il cui contributo non capiremmo chi siamo, ma dai quali stentiamo a stralciare una citazione, perché tutto il loro pensiero “complessivamente illuminante” è anche radicalmente datato: possiamo a questo proposito ricordare Karl Marx e Wilhelm Reich.

Oggi mi tocca spendere qualche parola su Emmanuel Mounier (1905-1950), un autore di questo ultimo gruppo, che va ricordato in un’epoca disastrata come la nostra in cui il concetto di persona è stato espunto dal lessico politico. Oggi brancoliamo nel vuoto, fra concezioni dell’uomo (pseudo)scientifiche e concezioni della politica “tecniche” o superficiali o “mafiose”. In questa nebbia in cui tutte le vacche sono grigie, qualche riflessione sui temi e sugli autori “fondamentali” può scuoterci dall’indifferenza o dalla rassegnazione, anche se non può darci ricette facilmente applicabili alla situazione politica del momento. Da Mounier possiamo raccogliere un’idea, da ricollocare nel nostro territorio e da trattare con cura perché produsse risultati preziosi, cioè la centralità del concetto di persona nella psicologia e soprattutto nella politica.

Una politica che non sia ridotta ad amministrazione burocratica di una convivenza fra cittadini, che non sia ideologia staccata dalla realtà e che non sia l’incubo reazionario in cui siamo sprofondati è (e deve essere) un progetto realistico e giusto di convivenza fra persone. Cioè fra individui considerati nella loro totalità e nel loro valore.

In chiave psicologico-filosofica Mounier ha tentato un’operazione di fondazione etico-spirituale dei concetti di persona e di carattere. “Il mio carattere non è ciò che io sono nel senso in cui un’istantanea psicologica fisserebbe tutte le mie determinazioni compiute, tutte le mie linee già ben segnate: è la forma di un movimento diretto verso un avvenire spinto verso un miglior essere” (Trattato del carattere, 1947, trad. it. Ed. Paoline, 1949, rist. 1990, p. 90). Questa commistione fra psicologia e spiritualismo è il punto di forza ed è il punto debole di tutto il pensiero di Mounier. Punto di forza, perché, a modo suo, egli ci parla dell’uomo come di un essere in cammino, di un fascio di potenzialità da sviluppare e da esprimere. Punto debole perché oggi abbiamo bisogno di distinguere ciò che è dato empirico-scientifico e ciò che è progetto o proposta da realizzare, sia a livello personale, sia a livello interpersonale e sociale. Eppure, a modo suo, come a modo loro tutti i pensatori del filone “umanistico” del marxismo e del filone rivoluzionario del cattolicesimo, Mounier ci ricorda che le persone non sono cose, oggetti, “masse”, ma sono realtà cariche di esperienza e quindi sensibili, vulnerabili, capaci di esprimere il meglio o il peggio di sé e quindi da trattare con il massimo rispetto, anche se la politica si occupa dei loro aspetti o dei loro problemi più “materiali”.

Non a caso, in politica Mounier ha promosso con entusiasmo e concretezza dei laboratori di cambiamento che ancor oggi possono essere di stimolo per quei (pochi) politici non rassegnati ad amministrare il presente o a riformarlo nei dettagli. Tentando di definire o circoscrivere il concetto di personalismo, Mounier si è espresso nel 1947 in un linguaggio austero, ma anche toccante. “Questo nome risponde al dilagare dell’ondata totalitaria; da essa è nato e contro di essa, e accentua la difesa della persona contro l’oppressione delle strutture. Sotto quest’angolo visuale corre il rischio di trascinare con sé vecchie reazioni individualistiche, felici di adornarsi di un nuovo blasone: di deliberato proposito l’abbiamo fin da principio associato a ‘comunitario’; ma un’insegna non è una qualificazione completa; e, quando noi ricorderemo le vie maestre della nostra filosofia dell’uomo, vedremo che la persona non è una cellula, nemmeno in senso sociale, ma un vertice, dal quale partono tutte le vie del mondo” (Che cos’è il personalismo?, 1947, trad. it. Einaudi, 1948, rist. 1975, pp. 13-14).

Il concetto di “personalismo comunitario”, per quanto sviluppato in un altro contesto storico ed in un altro ambito problematico, è proprio l’ingrediente che manca oggi, nel nostro paese, per una rifondazione della politica in senso autenticamente democratico, egualitario e libertario [cfr. il POST Destra e sinistra come categorie politiche ed etiche e il POST Sogni e politica]. Tutti gli autori che hanno in qualche modo spinto “in avanti” la riflessione politica, liberandola dalle pastoie dell’economicismo, hanno in un modo o nell’altro pensato alla politica come ad uno sforzo di rispondere alle esigenze delle persone in una società intesa come comunità [cfr. il POST Terzani, per una politica di testa e di cuore].

Per questo, al di là delle radici religiose del suo pensiero e di tutti i suoi limiti, abbiamo deciso di includere Mounier fra gli “amici e maestri” del nostro blog.

Gaetano

Alfabetizzazione emozionale (terza parte)

2010-07-04T00:11:00.001+02:00

Sulla felicità e sull’amore circolano molte idee che non a caso restano rigorosamente confuse. E’ bizzarro il fatto che una cultura sofisticata come la nostra, che include accurate distinzioni fra elettroni e protoni, non includa alcuna definizione seria e condivisa di concetti di uso comune come “felicità” e “amore”. Ciò ovviamente dipende dal fatto che non abbiamo impedimenti socialmente radicati all’uso dell’intelligenza ma abbiamo impedimenti pesantissimi sul piano della comunicazione emotiva.

Partiamo dall’amore. La prima cosa da dire è che una definizione di tale concetto deve essere finalizzata ad una comprensione dei comportamenti umani. Dato che l’amore non è un “oggetto” non può essere definito appiccicando un’etichetta a tutti "i cosi che sono fatti così", come ad esempio quando si definisce una pianta o una macchina. Possiamo definire l’amore come ci pare e quindi la definizione dipende dal nostro scopo. Quando si parla dell’amore nella musica leggera come di un sentimento che se non corrisposto getta nel più profondo sconforto ci si riferisce ad un bisogno. Quando si parla invece dell’amore per i figli, per i cani o quando si parla dell’amore divino per gli uomini ci si riferisce ad un’idea “disinteressata” dell’amore e quindi a qualcosa che non ha a che fare con un bisogno, ma con una “disponibilità ad avere cura di qualcuno”.

Nel caos linguistico che regna possiamo fare ciò che ci pare, dato che comunque daremo una definizione incompatibile con alcune delle tante idee sull’amore. Allora, qual è la definizione più utile per fare un po’ d’ordine fra i vari aspetti dell’esistenza umana che “hanno a che fare” con le situazioni in cui si parla a casaccio di innamoramento, coinvolgimento, affetto, benevolenza, desiderio, amore, ecc.?

La prima distinzione da fare è fra le situazioni in cui ci attiviamo per dei nostri desideri e le situazioni in cui ci attiviamo per soddisfare i desideri di altri. Le due situazioni vanno rigorosamente distinte: anche se possono essere compresenti non sono identiche. Consideriamo ad esempio il desiderio di incontrare un amico che ci ha promesso il suo aiuto e la disponibilità dello stesso amico ad aiutarci. Noi siamo motivati da un desiderio personale mentre l'amico è disponibile a fare il nostro bene. Anche in tale disponibilità c'è un desiderio, ma esso non è altro che il bene di un'altra persona. Alcuni potrebbero parlare di egoismo e di altruismo, ma questi due concetti sono delle trappole mentali e confondono le idee anziché chiarirle. La distinzione fatta fra la ricerca del proprio appagamento e l'impegno per il bene di un'altra persona è quindi una distinzione molto semplice e chiarificatrice: da un lato abbiamo comportamenti motivati da un desiderio o da un bisogno e da un altro lato abbiamo comportamenti motivati da benevolenza o affetto o "amore" (nelle varie sfumature amicali, genitoriali, di coppia o genericamente umane del termine). Quando facciamo una cosa abbiamo sempre in mente o una nostra esigenza o l’esigenza di una persona cara.

La confusione fra queste due classi di comportamenti viene, in genere, fatta o mantenuta per attuare e celare manipolazioni e imbrogli sul piano relazionale. La persona gelosa dice di controllare il/la partner perché lo/la ama e questa è una gran balla, dato che esaspera tale persona e in quel comportamento assurdo manifesta una propria bizzarra esigenza di possesso, controllo, sicurezza. Non solo la persona gelosa è mossa dal desiderio (da un desiderio irrazionale)anziché dall’amore, ma fa del male al/alla partner, quindi non vuole il suo bene, quindi non ama il/la partner. I gelosi non amano e pretendono di essere amati, ma giustificano proprio con “l’amore” il loro strano modo di rompere le palle. Non andrebbero traditi, ma lasciati.

Per completezza dobbiamo tenere presente che il desiderio e l’amore possono sovrapporsi, cioè non si escludono né i contraddicono. Mentre nel caso dei due amici era chiaro che il primo chiedeva un aiuto (aveva un desiderio) e l’altro offriva l’aiuto (ma si sarebbe divertito più ad andare al cinema che a fare fatica), nel caso di un rapporto erotico fra persone che si amano è ovvio che il desiderio di provare piacere si associa benissimo al desiderio di far godere il/la partner. Desiderio e amore procedono di pari passo, sia che il desiderio sia debole o intensamente passionale, sia che l’amore sia lieve (come in una simpatica avventura) o profondo (come in un rapporto di coppia).

Distinguiamo a questo punto l’amore e la stima. Anche qui si possono fare molte confusioni (e per dei motivi decisamente folli) se non si distingue ciò che riguarda la persona che è desiderata (ed eventualmente anche amata) e ciò che riguarda la persona che ama.

Le caratteristiche di una persona che risultano soddisfacenti per gli altri (bellezza, qualità intellettive, personalità, cultura, idee, valori, gusti, età, ecc.) rendono una persona “stimabile” o “stimata” da qualcuno (e non da tutti). Ricevere stima per la propria “utilità” è praticamente un diritto: se sono una persona affidabile merito fiducia e se ricevo apprezzamenti per tale mia qualità posso anche ringraziare, ma solo per gentilezza o per modestia, poiché in realtà mi sono meritato tutto. Dare stima, d’altra parte è in pratica come pagare un debito e non come “fare un dono”. La stima è quindi in qualche modo la misura del "valore d’uso" di una persona e l’uso in questione è la capacità di soddisfare i desideri altrui. Se desiderate che un dentista non vi faccia aspettare ogni volta un’ora, non vi estragga i denti sani e non costi una fortuna, cercate un “oggetto” di vostri (legittimi) desideri. Non gli mancate di rispetto né pagandolo con gratitudine né rimpiazzandolo con uno migliore. Anche nelle relazioni intime la stima è sempre in gioco. Nessuno si cerca il/la partner più brutto/a che riesce a trovare o quello più incompatibile sul piano delle abitudini. Per uno studioso può non essere indispensabile che la sua compagna sia un’intellettuale, ma può essere gradito che lo sia. Per un uomo che legge un libro all’anno, al contrario, una compagna che passa i week-end ai convegni o a scrivere romanzi può essere un”pessimo acquisto”. Posto quindi, che il valore d’uso di una persona è relativo alle esigenze delle altre persone, resta il fatto che esso è un valore, un aspetto della persona stessa, una cosa da “calcolare”, un bene da pagare o restituire.

Quando il desiderio della vicinanza di un’altra persona è molto intenso è comunque un desiderio e può essere o non essere accompagnato dall’amore. Anche il violentatore desidera la sua vittima, ma tale "propensione carica di desiderio” non sarebbe definita da nessuno come un atteggiamento amorevole. Perché un desiderio produca un rapporto non semplicemente "d'uso" (legittimo e consensuale o violento e imposto) deve essere accompagnato da un sentimento di amore. Non vedo niente di male nel fatto che una persona si scelga il miglior dentista o che una ragazza si scelga il fidanzato più “togo”. Voglio semplicemente evidenziare che tale dentista può anche essere un carissimo amico (o non esserlo) e che tale fidanzato può anche essere “il suo amore” (o non esserlo).

La distinzione fra stima e amore, che deriva dalla distinzione fatta in precedenza fra desiderio e amore è importante perché dal dolce stil novo all’ultima “canzonetta” si registrano moltissimi equivoci fra stima e amore e tali equivoci non sono semplici errori, ma sono imbrogli che producono confusioni interiori inutilmente penose. L’equivoco principale è quello secondo cui si immagina che l’amore possa essere “meritato”. Tale equivoco è fonte di notevole ansia, sta alla base di ricatti affettivi, sensi di colpa, rancori e illusioni di tutti i tipi. Tale equivoco è una delle più gravi fonti di inquinamento emozionale. Pur essendo un equivoco tanto importante, non viene normalmente riconosciuto. Nemmeno gli esperti di psicologia in un secolo hanno capito tale ovvietà e non hanno quindi modificato la mentalità comune. Hanno convinto la maggior parte delle persone che non è una bella cosa picchiare i bambini, ma non hanno fatto campagne di sensibilizzazione per chiarire che l’amore non si merita. L’amore, in ogni caso, va inteso come un sentimento che dipende dalla sensibilità di chi ama e non dalle “qualità” di chi è amato. Infatti, la donna più bella, più sexy, più sensibile, profonda e simpatica può essere trattata come un oggetto dal suo partner, oppure può essere amata dal suo partner e la differenza dipende solo dalla capacità di amare del suo partner. Solo un idiota potrebbe affermare che siccome Einstein era molto intelligente, sicuramente era molto amato. Solo un altro idiota potrebbe affermare che i figli intelligenti sono amati più di quelli non molto “svegli” o che i cani brutti sono meno amati del bellissimo Rex. Non ho recuperato questi esempi (incontestabili) da un testo di filosofia tedesca sepolto in una biblioteca. Sono esempi ovvi che illustrano che ovviamente l’amore è un dono che le persone “di cuore” fanno senza chiedere nulla in cambio, mentre la stima è il pagamento doveroso per l’appagamento di un desiderio. Io stimo molto le mie cagnone che mi danno molta gioia, ma le amo profondamente, come amo degli amici che invece mi hanno procurato dei dispiaceri. Dipende da me amare cani e amici o essere indifferente o carico di odio. Dipende dai cani o dagli amici meritare la mia stima e la mia gratitudine.

Ora, veniamo ai “tormenti” inutili che le persone si infliggono per non sentirsi (come in realtà sono) impotenti rispetto all'amore degli altri. La radice di tali tormenti sta nell’idea di potersi meritare l’amore. C’è chi pensa di potersi meritare l’amore del/della partner facendo un corso di kamasutra o raggiungendo traguardi professionali o “barando” sull’età con un lifting. Tutte balle. L’essere più o meno sexy rende desiderabili, ma non amati. Il successo rende “ammirati” ma non necessariamente amati ed anche il lifting non serve a farsi amare, ma solo a farsi apprezzare dagli idioti.

Quindi? Quindi, possiamo rilassarci. Per farci “desiderare” ovviamente dobbiamo soddisfare i desideri degli altri, o almeno di quelli che vogliamo soddisfino i nostri desideri. E’ buona norma, quindi per farsi stimare essere corretti, farsi una doccia ogni tanto, non dire cazzate, e così via. Per farsi amare, invece non si può far niente. Se la persona da cui vorremmo essere amati riesce a vedere la meraviglia della nostra persona al di là della “mercanzia” che possiamo offrire, ci amerà. E in tal caso dovremo ringraziare. Tutti infatti siamo persone e tutti siamo amabili … da chi è capace di amare.

Quando un cantante si strappa i capelli con voce tormentata parlando del suo grande amore perduto e ricordando (solo) la bellezza che lo abbagliava, sta in realtà parlando di una donna stimata con cui non riesce più a spassarsela. Quando un “picciotto” è pronto a uccidere per “amore e gelosia”, in realtà è pronto ad uccidere solo per gelosia. E quando una persona è disposta a mentire al/alla partner “per non rovinare un grande amore”, in realtà si illude di “tenersi stretta” una persona con l’inganno e questo non c’entra nulla con l’amore. Ed è un peccato, perché se il/la partner è capace di amare, è capace anche di capire e di accettare i limiti e le debolezze di chi ama. E se non è capace di amare non si merita comunque delle manipolazioni e degli imbrogli.

Siamo in grado di amare gli altri nella misura in cui siamo in grado di amare noi stessi. Questa profonda verità è spesso ripetuta ma non è sempre capita. Significa che tutti siamo amabili: la star di Hollywood e il passerotto sul davanzale della finestra. Tutti siamo amabili, ma siamo amati solo da chi ci conosce, se questi si ama abbastanza da "vedersi" e da “vedere” cosa siamo, al di là del nostro valore d’uso. Chi si ama ha compassione per sé e, proprio per questo, facilmente ama gli altri. Li ama anche se capisce che hanno degli inevitabili difetti e anche se scopre che commettono errori o che gli hanno provocato sofferenze. Chi ama gli altri solo finché sono stimabili, in realtà non li ama.

Chi dice “non ti amo più” evidentemente non amava nemmeno prima, dato che l’amore non ha una scadenza come la mozzarella. Se ci fosse un po’ di amore nelle relazioni di coppia, si verificherebbero comunque delle separazioni, perché le scelte fatte da un/una partner possono creare incompatibilità, ma permarrebbe un sentimento di amore fra persone separate. Purtroppo ciò non si verifica abitualmente, determina inutili sofferenze e arricchisce gli avvocati.

A questo punto possiamo rosicchiare anche il tema della felicità, sganciandolo da discorsi confusi di tipo “sentimentale” o da discorsi confusi di tipo misticheggiante.

Anche qui dobbiamo fare tra i concetti delle distinzioni adatte a rendere comprensibile la multiforme realtà. Parlare della felicità come di una “grande gioia” è inutile, perché possiamo già distinguere fra gioia e “grande gioia” senza introdurre una parola nuova. Una parola nuova ci aiuta se indica qualcosa di diverso, dato che i sinonimi sono uno spreco lessicale se non introducono almeno una sfumatura.

Penso che sia opportuno parlare di gioia (o contentezza) per indicare l'appagamento di un desiderio. Una bella mangiata, un film “divertente”, una bella scopata ci danno gioia. Anche se tendiamo a confondere la gioia con la felicità, faremmo fatica a dire che un certo ristorante ci ha resi felici.

Allora, con cosa ha a che fare la felicità, se essa non riguarda l’appagamento dei nostri desideri? Riguarda l’amore. Se ci amiamo, siamo anche felici di “esserci” e, se amiamo altre persone, siamo felici che gioiscano e siamo anche felici di fare dei sacrifici che producono gioia nelle persone che amiamo. Fare un regalo per ottenere ringraziamenti ci procura la gioia dei ringraziamenti. Fare un regalo per vedere che l’altra persona sorride ci produce felicità.

In un mondo di prede e predatori, in un mondo in cui fin dall’infanzia ci sforziamo di sentire poco per non sentire le nostre ferite, la felicità è una cosa rara come l’amore. Non muore però mai e rende davvero preziosa la nostra vita. Tutte le lagne filosofiche sul senso della vita non mettono in evidenza nessuna realtà metafisica, ma solo la povertà emozionale dei filosofi in questione. La vita ha sempre senso proprio perché possiamo in ogni attimo avere un po’ di compassione per noi stessi, provare un po’ di tenerezza, amarci e quindi amare qualcuno. Se si ama qualcuno la vita è sempre sensata e le giornate sono sempre troppo brevi, nei periodi più belli e nei periodi più difficili.

Gianfranco

Letterine a Gesù

2010-07-02T16:20:00.001+02:00

Intanto un grazie a Bianca Maria per la segnalazione della pagina web

http://www.corriere.it/Primo_Piano/Cronache/2006/12_Dicembre/07/carogesu.shtml

in cui viene recensito un libro non più nuovo ma che merita di essere ricordato. Il testo, edito da Sonzogno (come il notissimo Io speriamo che me la cavo), raccoglie varie lettere inviate da bambini a Gesù ed ha come titolo proprio il testo di una di queste: Caro Gesù, la giraffa la volevi proprio così o è stato un incidente?

Riporto alcune letterine.

Caro Gesù, abbiamo studiato che Tommaso Edison ha inventato la luce. Ma al catechismo dicono che sei stato tu. Per me lui ti ha rubato l’idea.

Daria

Caro Gesù Bambino, grazie per il fratellino. Ma io veramente avevo pregato per un cane.

Gianluca

Caro Gesù, se te non facevi stinguere i dinosauri noi non ci avevamo il posto, hai fatto proprio bene

Maurizio

Caro Gesù, invece di far morire le persone e di farne di nuove, perché non tieni quelle che hai già?

Marcello

Caro Gesù Bambino, non comprare i regali nel negozio sotto casa, la mamma dice che sono dei ladri. Molto meglio l’iper.

Lucia

Caro Gesù, come mai non hai inventato nessun nuovo animale negli ultimi tempi? Abbiamo sempre i soliti

Laura

Queste letterine, come le altre del libro fanno sorridere, ma fanno anche riflettere. Dimostrano l’assurdità dell’educazione religiosa impartita ai bambini, perché essa viene comunque colta in una prospettiva che non è né quella della teologia tradizionale, né quella degli approcci religiosi più “aperti”, ma è semplicemente quella dei bambini. E per i bambini Gesù è semplicemente un elemento che si intreccia con gli altri elementi della loro concezione della realtà. Una concezione semplice, per certi aspetti rassicurante e per altri inquietante.

Se i concetti di “miracolo” e di “creazione” per i bambini riguardano semplicemente delle “invenzioni”, o delle “buone idee”, come quelle degli scienziati (o dei genitori), bisogna tener presente che anche i concetti di peccato, punizione divina, inferno, ecc. diventano incubi che amplificano le (purtroppo) già note forme di rifiuto sperimentate in famiglia. E in questa direzione c’è ben poco da ridere [cfr. il POST Bambini religiosi?].

Gaetano

MicroMega e i nuovi spazi della politica

2010-06-30T02:45:00.000+02:00

Sull’ultimo numero di MicroMega compare una discussione fra il direttore Paolo Flores d’Arcais, Nichi Vendola e Luigi de Magistris che ha un significato particolare in questo momento particolare della storia del nostro paese. Ciò che sta maturando sotto gli occhi di tutti è un colpo di stato, strisciante ma ben direzionato. Gli attacchi alla magistratura ed alla libertà di stampa sono fatti gravissimi. Tale situazione, però non preoccupa la maggior parte della popolazione perché è stata accuratamente "preparata" negli ultimi tre decenni con la progressiva trasformazione della (allora emergente, ma vivace) cultura della socialità e della partecipazione in una cultura del disimpegno e dell’indifferenza.

La televisione è diventata il motore sociale dell’isolamento domestico e della banalità condivisa e, nel tempo è diventata uno strumento di disinformazione di massa. Ora che essa è nelle mani di una sola persona funziona come strumento di consenso di massa, in un’epoca in cui la gravità della crisi economica, la diffusione della corruzione e l’assurdità della politica governativa dovrebbero rendere il clima sociale pre-rivoluzionario, anziché reazionario.

C’è però un altro rilevante strumento di disinformazione di massa: l’autodistruzione della sinistra e la sua latitanza sul piano culturale [cfr. i POST C’erano una volta la destra e la sinistra e Sogni e politica]. Gli attuali rappresentanti dei partiti di sinistra parlano in TV di sciocchezze e non parlano più alle persone di progetti alternativi ad una realtà denunciata come ingiusta e ingiustamente violenta.

In un momento storico in cui il potere si è aggiornato e i partiti democratici si sono suicidati non è facile capire su cosa si possa far leva per un cambiamento positivo e su chi si possa contare. Per questo, la chiacchierata su MicroMega fra tre persone non compromesse con il potere è importante. Anche se testimonia che gli stessi esponenti più “radicali” e “puliti” della sinistra trascurano molti temi fondamentali del nostro blog, mostra che c’è ancora una sinistra aperta ad una prospettiva di cambiamento, di reale democratizzazione della società e di riflessione sulla qualità della vita.

Purtroppo le cose vanno tanto male che anche chi vuole migliorare la società deve sprecare parole ed energia a combattere proposte di leggi semplicemente assurde, però conforta il fatto che tre persone si interroghino anche sulla prospettiva di un impegno politico di ampio respiro. Potranno dare un contributo se saranno coerenti e soprattutto se integreranno il discorso politico culturale che già fanno con nuove idee: la tutela dei bambini (che hanno dei bisogni fondamentali anche se non possono votare), l’affrancamento della vita quotidiana delle persone dall’oppressione della burocrazia, la centralità della dimensione della persona in un progetto politico alternativo.

Elisa

Riporto ora alcune citazioni dalle pagine di MicroMega che possono dare un’idea della discussione che si sta sviluppando.

Paolo Flores d’Arcais – Opinion maker di provata cautela parlano ormai esplicitamente di golpe strisciante, di democrazia in pericolo, già colpita negli elementi vitali. L’opposizione ufficiale, nel senso del PD, continua invece a trattare questo esecutivo al massimo come un pessimo governo ...

Luigi de Magistris – Non c’è dubbio che in un momento così drammatico –con una gravissima crisi economica in corso e, sullo sfondo, un disegno autoritario che si sta consolidando- un’opposizione unita e forte avrebbe potuto dare, insieme ad altre componenti del paese, una spallata politica definitiva a questa maggioranza e a questo governo. (…) Perché si è così timidi nel contrapporsi al malaffare, alla corruzione e all’istituzionalizzazione delle mafie? Perché in questo sistema di gestione del potere c’è dentro fino al collo una parte significativa del centro-sinistra. Questo è il punto.

Paolo Flores d’Arcais – De Magistris ha prima ricordato che pezzi consistenti di opposizione fanno parte del sistema della casta e della cricca. Ma c’è di più, anche i pezzi che non ne fanno parte non sono disposti a rompere radicalmente e a combattere frontalmente questo sistema.

Nichi Vendola – La sinistra non ha più categorie in grado di decifrare la realtà e parole capaci di suscitare passioni. Questo è il punto.

Luigi de Magistris – Sono fermamente convinto che noi faremmo una rivoluzione se riuscissimo a tenere insieme legalità, diritti, economia, sviluppo e lavoro. Sono cose che non solo non si contraddicono, ma si implicano reciprocamente. Ad esempio, lottare contro la criminalità al Sud, significa anche lottare contro un sistema di collusione di cui fanno parte diversi amministratori locali; e questo significa battersi contro lo sperpero del denaro pubblico che potrebbe invece essere impiegato per progetti di vero sviluppo del territorio in grado di fornire occupazione e reddito. (…) Io giro il paese ormai da un anno come politico, e prima l’ho girato da magistrato. Ho potuto toccare con mano che la gente ha voglia di entusiasmo, di passione, di un linguaggio diverso usato da persone diverse. Diverse non necessariamente perché nuove o perché anagraficamente giovani. C’è Salvatore Borsellino che non è giovane, ma che suscita delle passioni enormi quando parla. Intendo dire che c’è bisogno di persone di persone dotate di credibilità, nelle quali si possano riconoscere non solo delle idee e un programma, ma delle storie personali e degli itinerari umani capaci di testimoniare una diversità morale ed esistenziale prima ancora che politica.

Paolo Flores d’Arcais – Non possiamo affidare il carattere nuovo della politica alla buona volontà e alla morale adamantina dei singoli, dobbiamo disincentivare strutturalmente ogni propensione al carrierismo e alla corruzione. Il che si può fare in un unico modo: stabilendo che il grosso dell’attività politica democratica deve essere affidato … a cittadini che la politica la faranno come servizio disinteressato … solo per un mandato e poi dovranno tornare a lavorare nella società civile…

Nichi Vendola – Io vorrei contribuire a un’operazione “ostetrica”, alla nascita di un’altra narrazione e di altri narratori. Vorrei costruire un’operazione politico-culturale il cui vero successo sarebbe per me poter guadagnare l’uscita dalla vita pubblica: e poterlo fare con felicità. (...) Trovo sconcertante il fatto che la politica non si ponga proprio il problema di capire cosa succede nelle scuole, nei posti di lavoro; chi sono i precari, qual è la loro psicologia collettiva, come vivono il rapporto con il futuro ... Queste sono le vere domande. (...) E in un mondo così parcellizzato è poi intervenuta la tv con la sua pedagogia dell'ombelico. Io ho messo su questa esperienza che si chiama "Le fabbriche di Nichi", grazie alla quale ho per altro vinto le elezioni in Puglia. A metà luglio ci saranno gli Stati generali delle fabbriche. (...) Le fabbriche di Nichi sono un luogo in cui, a differenza che nei partiti, l'elemento centrale è la cooperazione e non la competizione.

Luigi de Magistris – Io, Nichi, e con noi tanti altri, avvertiamo l’urgenza di darci da fare in questa fase così delicata. Ma dobbiamo anche stare attenti a costruire qualcosa che regga, qualcosa che contribuisca ad aggregare energie e non sia invece un ulteriore elemento di frammentazione nel già tanto disarticolato quadro del centro-sinistra italiano. (…) In fondo il programma dell’alternativa è già contenuto nelle energie sorgive dei tanti movimenti che hanno segnato il protagonismo politico della società civile negli ultimi anni. Sono parole semplici e chiare che parlano di legalità, diritti, lavoro, dignità internazionale. Ci sono tante persone, dentro e fuori i partiti, che sono già pronte a riconoscersi in un progetto del genere.

Libertà e autorità nella società e nella famiglia

2010-06-26T00:06:00.002+02:00

Su queste due parole si sono dette immense sciocchezze. In malafede, ma a volte anche in buona fede. Il liberalismo è il più grande imbroglio ordito ideologicamente in relazione al concetto di libertà, perché l’attribuzione di eguali libertà in una società di diseguali si traduce automaticamente in una giustificazione dello sfruttamento e dell’incremento delle disuguaglianze. Il principio d’autorità (soprattutto nelle società totalitarie, ma, in certa misura, anche nelle democrazie) è la seconda grande fregatura. Esso ovviamente calpesta la dignità delle persone quando nel totalitarismo l’autorità non è istituita dai cittadini, ma anche in democrazia ogni imperfezione della democrazia stessa si traduce in una parziale manifestazione di autoritarismo. Ovvio è il caso dell’autorità giudiziaria che può operare secondo un mandato legittimamente ricevuto e può agire in modo equo, ma le disparità tra i cittadini determinano il fatto che ai giudici giungono elementi che riflettono le disuguaglianze fra gli imputati. Come esempio ovvio di tale fatto si può considerare la differenza tra il piccolo delinquente che ha un difensore d’ufficio e il grande delinquente che ha uno stuolo di avvocati-avvoltoi esperti in cavilli e riesce a far finire in prescrizione il proprio procedimento e quindi a farla franca. L’autorità del giudice, anche se applicata in modo impeccabile finisce per manifestarsi in modi non giusti.

Quindi, in ambito sociale e politico l’autorità e la libertà vengono pensate ed esercitate in modi più o meno razionali, più o meno rispettosi, più o meno accettabili, a seconda del modo in cui la società è organizzata. Gli orrori politici, in altre parole trasformano in caricature due principi importanti come quelli di libertà e di autorità.

A mio avviso, infatti, in una società organizzata come una comunità e non come un territorio di caccia per poche persone che hanno e gestiscono il potere, la libertà dei cittadini sarebbe sacra come il ruolo delle autorità regolarmente incaricate di svolgere certi uffici. Il nucleo “sano” del principio di autorità è infatti lo svolgimento di un servizio. Il poliziotto che previene un crimine, il magistrato che dirime una contesa fra cittadini, il parlamento che emana leggi sensate svolgono un servizio importante, almeno in una società abbastanza vasta e complessa da non potersi autoregolare dal basso sulla base delle consuetudini e della solidarietà fra conoscenti.

Se, di fatto, la follia sociale normalmente impone modelli bizzarri e violenti di “libertà” e di “autorità”, la follia individuale normalmente produce analoghe aberrazioni in privatissimi ambiti come le relazioni interpersonali nei rapporti di amicizia ed in famiglia.

Il rispetto per la persona, per i suoi bisogni, i suoi sogni, il suo tempo renderebbe ovvio in famiglia rapporti di reciproca attenzione, di promozione della libera espressione di tutti e la tutela dei più deboli (i figli). Purtroppo le cose non funzionano così e sia il bisogno di libertà degli adulti e dei figli, sia il bisogno di autorità dei figli, incontrano ostacoli ingombranti che possiamo ricondurre a due realtà terribili: l’indifferenza e il fondamentalismo.

a) Indifferenza. Le persone si abituano fin dall’infanzia a sentire poco (o a sentire “emozioni-spazzatura”), perché non ce la fanno a reggere sensazioni troppo dolorose di solitudine e di incomprensione. Diventano adulti che non sanno più che fare della loro vita, che fare nel loro tempo, che fare con se stessi e con gli altri. Credono di saperlo, ma finché dicono di volersi “realizzare nel lavoro” mentre si “perdono” nel lavoro [cfr. il POST Lavoro, ozio e tempo vissuto] o di “credere” rapporto di coppia mentre non si interessano nemmeno al sesso [cfr. il POST Perché il sesso non interessa (quasi) a nessuno?] o di attribuire valore ai figli mentre non partecipano minimamente al loro “mondo” [cfr. il POST Cuccioli umani], in realtà “non se la raccontano giusta”. Le persone si dicono delle cose, ma non si dicono le cose importanti: evitano di parlare con se stesse rispettosamente e realisticamente delle loro esperienze dolorose e irrimediabili, dei loro sogni e della loro fragilità. Quando sfiorano cose delicate si illudono subito di avere solo desideri “facili” (la partita, le chiacchiere, ecc.) e così soffrono poco, ma sentono poco. Sentendo poco NON POSSONO IMMAGINARE che gli altri sentano molto e quindi trattano gli altri in modi superficiali: fanno sesso ma non fanno l’amore, stanno coi figli davanti alla TV, ma non giocano con loro. DEVONO restare indifferenti al bisogno di contatto del/della compagno/a o dei figli perché se cominciassero a sentire “quelle robe” sprofonderebbero nel mare dei propri bisogni da sempre calpestati da tante persone (e dai loro stessi genitori). Quindi, “semplificano” i rapporti. Organizzano i dettagli della settimana bianca, ma non mettono in valigia le carezze. E se proprio devono affrontare esplicite richieste di contatto rispondono “sì, certo!” e poi tirano dritto. In compenso se ricevono richieste fasulle di “comprensione” da parte di chi esprime lagne, pretese e svalutazioni rispondono con impegno sforzandosi (inutilmente) di essere “persone che sanno ascoltare”.

L’indifferenza alle autentiche manifestazioni di coinvolgimento, contatto, voglia di vivere, di giocare, di stare (davvero) assieme, distrugge la vita di coppia: non come un fulmine che stronca un albero, ma come una fonte che si secca e lo alimenta sempre meno.

b) Fondamentalismo. Il fondamentalismo, nelle religioni, negli stati teocratici e in famiglia si realizza quando si considera “ovviamente giusto” ciò che in realtà costituisce una semplice preferenza. Il fondamentalista non dice cosa desidera, ma afferma cosa “va fatto”. Messo alle strette giustifica la sua preferenza con la volontà di Dio, di Allah, del Partito o, più semplicemente affermando “perché è giusto così!”.

La violenza dell’affermazione dell’ovvietà (quando in realtà non si parla di nulla di ovvio) è enorme nei confronti di persone non attrezzate emotivamente per “stanare” il fondamentalismo. “Bisogna dare lo straccio e questa volta tocca a te!” In questa “ovvia pretesa” non si chiarisce perché “tale operazione vada fatta con tanta urgenza” e perché spetti proprio all’altra persona. E’ abbastanza scontato che, in un rapporto di coppia basato sulla passione e sul rispetto i lavori domestici vengano ripartiti in proporzioni eque (tenendo conto ad esempio di quante ore ognuno lavora e non di quanto denaro ognuno porta a casa). Non è invece scontato che due persone con differenti standard di ordine e di pulizia debbano dedicare lo stesso tempo alla casa: io ad esempio ho avuto sempre meno voglia delle mie compagne di dare lo straccio a terra e, di fatto, ho svolto molto raramente tale operazione, sia perché la polvere non mi disturba, sia perché il secchio e lo straccio mi annoiano. Spesso ho invece lavato i piatti perché in molti casi il secchiaio pieno di pentole dava più fastidio a me che alle mie compagne. Tuttavia non ho mai né evitato né fatto alcun lavoro di casa nella logica fondamentalista del “si deve fare”. Quando ho voglia di fare una cosa la faccio e la faccio a modo mio. Le mie compagne si sono sempre regolate nella stessa maniera. In pratica, l’idea (maschilista) che i lavori di casa spettino alle donne è stupida come l’idea (aritmetico-femminista) che i lavori di casa vadano divisi a metà o come l’idea (aritmetico-ossessiva) che gli standard di ordine e pulizia siano “ovvi”.

In realtà, a parte i casi estremi della nevrosi ossessiva o del culto della discarica, le persone hanno esigenze diverse di ordine e di pulizia. C’è chi si fa molte docce e chi si lava più spesso “a rate”. C’è chi tiene più all’igiene che all’ordine e chi più all’ordine che all’igiene. C’è chi è ordinato nello studio ma non in cucina, chi tiene in ordine i libri ma non gli abiti, chi tiene in ordine i libri, gli abiti ma non le stoviglie. C’è chi cucina per sei persone senza “fare casino” e c’è chi cucina una frittata e trasforma la cucina in un campo di battaglia. E così via. Non sta scritto da nessuna parte che si debbano stirare le camicie e tanto meno le mutande! Soprattutto non sta scritto da nessuna parte che se una persona (ciò capita soprattutto alle donne) ha la mania di stirare e stira anche cose che al partner vanno bene non stirate, pretenda poi da lui i lavori forzati in qualche altro settore. La differenza inevitabile fra le persone rende ogni convivenza limitante anche se gradita. La prevalenza dell’amore sulle pretese irrazionali fa sì che il principio ottimale risulti quello per cui ognuno gestisce le proprie cose e per gli spazi comuni ognuno fa ciò che si sente e non “ciò che è giusto” (ovvero ciò che è giusto per chi è più rompiscatole). Di fatto le situazioni prevalenti sono le seguenti:

a) x stabilisce ciò che è giusto e y subisce la regola, ma poi “si scorda” molte cose

b) x stabilisce ciò che è giusto e y subisce la regola, ma poi accumula rabbia e medita vendetta

c) x pensa che la tal cosa sia “giusta”, ma non lo dice e accumula rabbia quando y ha violato la regola (non concordata e ignota a y)

d) x pensa che la tal cosa sia giusta e y obbedisce alle regole in casa, ma poi si fa l’amante.

e) ci si riempie la testa di regole, di obbedienza e di disobbedienza e poi “ci si rimette in armonia con “L’isola dei famosi”.

Indifferenza e fondamentalismo ammazzano i rapporti di coppia, ma anche altri atteggiamenti possono dare un valido contributo alla trasformazione di un innamoramento in una grande rottura di palle: sessuofobia, vittimismo, violenza verbale (o fisica), tradimento, menzogna, svalutazione, attaccamento morboso alla famiglia d’origine, gelosia, possessività, mania del risparmio e mania dello shopping, e così via. Una lunga lista di atteggiamenti normalmente folli che non “esplodono” perché vari rituali (la televisione, gli impegni lavorativi, le fatiche domestiche, la messa alla domenica e le vacanze in agosto) mitigano il senso di noia e di falsità che caratterizza la normale vita famigliare.

Se passiamo dal rapporto di coppia al rapporto fra genitori e figli, possiamo vedere come l’indifferenza ed il fondamentalismo, anche in assenza di violenze conclamate o trascuratezze gravi, possano rendere la vita di un bambino un vero inferno. Un mio amico mi ha raccontato che alle elementari, un giorno aspettò con trepidazione che la madre lo venisse a prendere, perché aveva avuto problemi con i compagni. Andò incontro alla madre dicendole “Mamma, finalmente sei qui, oggi stavo per telefonarti e chiederti di venire prima”. La mamma ha risposto “Sono qui, andiamo a casa”. Se l’indifferenza ferisce, il fondamentalismo raffredda il rapporto. Quando i genitori pensano che i figli siano in grado di mettere le cose in ordine (nel proprio ordine), in genere cominciano a sentenziare su ciò che i figli “devono fare”. Non si capisce perché se i genitori hanno bisogno di un certo ordine non provvedano di persona, dato che nei casi in cui i figli hanno bisogno di un certo ordine provvedono di persona. Un bambino che gioca ai soldatini non dice alla mamma “devi dispormi i soldati in ordine”: lo fa e basta. Quando però ha finito la mamma interviene dicendo “devi riporre i soldatini nella scatola”.

Il passaggio dal “vorrei che tu …” al “tu devi perché così va fatto” costituisce un crimine logico e psicologico. Consiste in una mancanza di rispetto per la persona e in una violazione del buon senso. Io mi sono sempre fatto il letto da solo (o valendomi della collaborazione di una compagna) ogni volta che ho cambiato i lenzuoli. Non ho mai fatto il letto negli altri giorni perché non ho mai trovato in ciò alcuna significativa soddisfazione estetica o pratica. Solo nel periodo del servizio militare, tutte le sante mattine ho fatto il letto (anzi, “il cubo”, piegando persino a metà il materasso) senza alcun motivo tranne quello secondo cui “andava fatto”. Ci si aspetterebbe che i bambini in famiglia vivessero in un clima diverso da quello di una caserma, ma evidentemente ciò non è scontato.

I compiti “si devono fare” (o “si fanno”): ma perché si nega ai bambini la libertà di non fare i compiti, di andare a scuola impreparati e poi di voler fare i compiti? Oppure la libertà di essere bocciati. Senza raggiungere gli estremi della bocciatura ci sono tanti modi per favorire nei bambini l’interesse per lo studio. Conta molto la disponibilità a parlare coi figli della scuola, delle cose che è importante sapere e del pericolo di essere “disarmati” (cioè “privi del sapere”) in una società in cui c’è chi sfrutta l’ignoranza altrui. I genitori però, proprio perché sono indifferenti ai figli, preferiscono guardare la TV a tavola anziché parlare con loro e quindi diventano fondamentalisti sentenziando sul fatto che i compiti “vanno fatti”.

Il problema del fondamentalismo sconfina con il problema del principio d’autorità, anzi del bisogno d’autorità. I bambini possono scoprire da soli che la stufa scotta, ma non che cadere dal settimo piano fa male alla salute. Quindi i bambini hanno bisogno di un’autorità che impedisca di fare gli equilibristi sulla ringhiera del terrazzo e il conseguente “volo in caduta libera”, dato che tale libertà non è opportuna. Se l’autorità è però esercitata con spirito di servizio non si esplica in termini “autoritari”, ma con autorevolezza.

Il miglior modo per risultare autorevoli e quindi per farsi obbedire volentieri è farsi stimare (non farsi temere!). Se un genitore impone troppe norme e troppe proibizioni risulta poco stimato dai figli. Sorge a questo punto una domanda: quando le norme o le proibizioni sono “troppe”? Quasi sempre! Esse sono infatti imposizioni gratuite in tutti i casi in cui non sono in ballo gravi pericoli o questioni importantissime. Se il bambino insiste per giocare con la presa elettrica occorre farlo desistere, partendo dal suggerimento, insistendo sulla spiegazione e, se necessario, arrivando alla imposizione. Se i genitori devono andare a firmare un atto notarile e il bambino non vuole andare dalla nonna, egli “deve” andare dalla nonna, sia che ne abbia voglia, sia che non ne abbia voglia. Questi sono i casi in cui l’autorità va esercitata. Non va esercitata se i bambini non vogliono mangiare i cavoli: cresceranno egualmente mangiando altre verdure!

L’autorità va esercitata con gradualità e con efficacia. Prima di imporre un divieto con estrema fermezza si devono utilizzare altre alternative.

a) La prevenzione: è meglio coprire le prese elettriche piuttosto che vietare ad un bambino di due anni di toccarle ed è meglio svuotare i cassetti in basso piuttosto che impedirgli di aprirli e tirare fuori tutto.

b) La spiegazione: se il bambino è abbastanza grande da capire un ragionamento relativo ai pericoli, basta spiegare che la presa elettrica è pericolosa: gli si mostra un corto circuito, gli si fa capire che quella scintilla “pizzica” e produce conseguenze gravissime. Il bambino capirà.

c) Se si arriva agli strilli o alle punizioni evidentemente si è agito inopportunamente nelle due fasi precedenti.

Se una regola o una proibizione non è stata rispettata, quasi sicuramente i genitori hanno esercitato l’autorità in modi inopportuni. In ogni caso, se c’è trasgressione si fa un ulteriore errore “lasciando correre” perché i bambini così apprendono che l’autorità oltre a non essere apprezzabile è anche inefficace. Ciò è deleterio perché di fronte ad una autorità che (in casi estremi) non esercita il suo potere, il bambino “impara” che ogni regola o proibizione è solo un suggerimento, mentre di fronte ad un’autorità che a volte si impone e a volte non lo fa il bambino “impara” che l’autorità è incoerente e quindi inaffidabile. La gravità di ciò si evidenzia nel fatto che quando davvero il genitore deve dare dei limiti i figli sono pregiudizialmente orientati a non dar peso alla questione.

Purtroppo spesso i genitori riescono a commettere tutta la sequenza degli errori: danno divieti superflui, non li giustificano ma li impongono e di fronte ad una trasgressione si mostrano “comprensivi”. Poi, stabiliscono che se i figli nell’adolescenza sembrano degli idioti ciò dipende dalla “età difficile”. L’idea che dei bambini rispettati, accuditi con amore e non violentati sul piano psicologico, diventino degli adolescenti ragionevoli e rispettosi (oltre che naturalmente esuberanti) non sfiora molta gente, eppure è un’idea validissima [cfr. il POST I figli dei miei amici che include anche un rinvio ad A. S. Neill].

I disastri famigliari rispecchiano, d’altra parte, i disastri sociali anche sul piano dell’esercizio dell’autorità. Chi ignora un autovelox viene “fucilato sul posto”, mentre chi intrattiene rapporti con i mafiosi fa carriera politica.

Di fatto, il superamento dell’autoritarismo sociale non è facile da realizzare perché la maggioranza delle persone è facilmente manipolata dai mezzi di comunicazione di massa (che sono nelle mani da chi ha il potere e lo esercita in modo autoritario). Il superamento dell’esercizio irrazionale dell’autorità nei confronti dei figli incontra invece degli ostacoli più “interiori” che “ideologici”: la paura dei genitori. La paura di sentire che i figli hanno bisogno di un’autorità intesa come un servizio; la paura di sentire che i figli hanno bisogno sia di amore, accudimento e complicità, sia di autorità; la paura di sentire che i figli rischiano ogni giorno di sentire quella solitudine che i genitori hanno già sentito e “dimenticato” e che li perseguita come un debito non pagato.

Gianfranco

Alfabetizzazione emozionale (seconda parte)

2010-06-20T12:32:00.001+02:00

Millenni di filosofia occidentale e secoli di psicologia “scientifica” non hanno prodotto nemmeno un’alfabetizzazione emozionale di base. La diffusione endemica dei disturbi emozionali [cfr. il POST Cuccioli umani] ha sempre impedito una comprensione delle emozioni. Proverò quindi ad elencare alcune ovvietà, purtroppo non di dominio comune, sulle emozioni basilari.

Rabbia

La rabbia, come tutte le emozioni non è l’effetto di qualche “causa”. Spesso diciamo “mi sono arrabbiato perché x ha detto così e cosà”, ma questo è un modo per negare la nostra responsabilità. La rabbia è un’azione [cfr. il POST Alfabetizzazione emozionale (prima parte)] con cui rispondiamo ad una data situazione. La rabbia “funziona” come il vomito (che può essere considerato il suo “precursore”): con il vomito respingiamo in modo violento qualcosa che non vogliamo, come del cibo non digeribile che “aggredisce” e fa star male il nostro corpo. Allo stesso modo, con la rabbia respingiamo qualcosa che ci colpisce. Anche nel caso in cui lottiamo per non farci derubare e quindi per tenerci o riprenderci una cosa nostra, in realtà respingiamo un’aggressione. Con la rabbia, quindi, rifiutiamo, distruggiamo, escludiamo. Infatti, se addentiamo un frutto con una forza analoga a quella con cui potremmo dare un morso ad un aggressore, in realtà non mangiamo con rabbia, ma con un forte voracità, cioè in uno stato emotivo diverso (aggressivo, ma gioioso, non rabbioso). Essendo una forma di lotta, la rabbia è sempre irrazionale nell’ambito di relazioni intime, in cui è fondamentale la libertà, cioè l’armonia costruita consensualmente. E’ semplicemente assurda l’idea di “sconfiggere” una persona cara inducendola a fare o non fare qualcosa perché nessuna “cosa” ha un valore maggiore del rapporto stesso e perché non saremmo felici ad ottenere da una persona cara qualcosa con la forza ed al prezzo di una sua sofferenza. Con le persone care sentiamo il desiderio di una buona intimità e quindi, semplicemente, la rabbia e la lotta non hanno senso, così come non ha senso vomitare quando si ha fame.

Questo non significa però che sia sempre ragionevole reagire con rabbia ad ogni situazione frustrante o deludente o anche ingiusta, se questa è determinata da estranei. Il classico dito medio rivolto ad un automobilista scorretto o la sfuriata con chi ci fa aspettare più del dovuto non costituiscono risposte ragionevoli, perché la rabbia crea delle lacerazioni e queste non sono indolori anche se la persona che ci disturba non è una persona cara. La rabbia (e a maggior ragione la violenza) con persone estranee è ragionevole proprio come ultima carta da giocare dopo aver tentato di creare armonia con le spiegazioni. Sottolineo la ragionevolezza di questa idea perché non sto implicando alcun “dovere” di essere miti con tutti. La vera mitezza nasce dalla consapevolezza e non da un ipotetico “autocontrollo” che i moralisti auspicano: se capiamo la situazione e tolleriamo i sentimenti scomodi, in genere non sentiamo alcun bisogno di arrabbiarci e quindi non abbiamo proprio nulla da controllare.

La rabbia in realtà è già un autocontrollo irrazionale: con essa infatti reprimiamo degli stati d’animo scomodi (dolorosi) relativi ad una situazione che non ci sta bene e per cui è inutile combattere. L’idea che la rabbia sia spesso una forma di (auto)repressione della tristezza non è un’idea di dominio comune, ma in fondo è facilmente dimostrabile.

Se di fronte ad una scorrettezza ha senso esprimere la nostra avversione e magari interrompere una collaborazione o un rapporto con chi non merita più la nostra stima, non ha in genere alcun senso inveire o aggiungere offese personali, perché normalmente queste non migliorano la situazione (che, di fatto, è dolorosa), non facilitano all’altra persona eventuali scuse o azioni riparative, creano una ferita che renderà la persona o addolorata più del necessario o addirittura furiosa. Quindi, se a volte, per legittima difesa dobbiamo anche agire con violenza e a volte, per lo stesso motivo, dobbiamo anche arrabbiarci e colpire con le parole, i casi “legittimi” sono davvero rari: il più delle volte ci arrabbiamo perché non vogliamo accettare il fatto doloroso di dover avere a che fare con persone che non ci trattano come persone. Situazione a volte quasi insopportabile, data la frequenza con cui si verifica, ma purtroppo inevitabile; raramente migliorabile “con le buone” e nemmeno “con le cattive”. La cosa migliore è capire la situazione, sopportare il dispiacere, tentare di ottenere comprensione e, in assenza di esiti positivi, ritirarsi, interrompere il rapporto, agire con fermezza, prendere iniziative scoraggianti o disturbanti. Insomma fare ciò che serve, tenendo presente che comunque la rabbia non serve davvero quasi mai. La ragionevolezza del nostro agire implica l’accettazione di molti dispiaceri e la dignitosa affermazione dei propri diritti, ma fa evitare conseguenze inutilmente distruttive.

Se con gli estranei è doloroso evitare la scorciatoia irrazionale della rabbia, con le persone care che ci trattano in modo frustrante o non rispettoso, il dolore è più acuto e più profondo. Per questo dato di fatto, paradossalmente, proprio con le persone care ci si arrabbia più spesso e questo comportamento, che è semplicemente folle, ci dà la misura del normale livello di follia. “Abbassa il volume di quel cesso di televisione: non vedi che sto riposando?!”. La frase, almeno dopo ripetuti inviti garbati non accolti può aver senso con i vicini di casa, dai quali non si vuole nulla tranne essere lasciati in pace. In realtà non è ragionevole nemmeno coi vicini, ma con una persona che vive con noi non ha alcuna giustificazione. Da tale persona, infatti, noi ci aspettiamo ben più che essere lasciati in pace: ci aspettiamo di essere capiti, trattati con cura e anche di essere tutelati nel nostro riposo come segno di attenzione e di amore. Il rimprovero rabbioso non facilita una risposta amorevole, perché non si ottiene amore con gli urli. Gli urli in questo caso, quindi, servono soltanto a non sentire il dispiacere di una trascuratezza già avvenuta e che ci ha già feriti.

La rabbia è, di fatto, un’arma. Ed è un’arma che tutti portano con sé e che usano a sproposito perché la realtà dei rapporti interpersonali è molto dolorosa. Mancanze di sensibilità, di rispetto, di attenzione, di correttezza, di responsabilità, sono abituali. Ambivalenza, labilità affettiva e superficialità sono ostacoli frequenti nelle relazioni amicali o amorose. Ostacoli a volte così significativi da far pensare che l’amicizia o l’amore siano davvero cose rare. Con la rabbia in genere rifiutiamo di vedere l’indifferenza e preferiamo inventare una favola in cui l’amore “c’è”, ma è stato “colpevolmente” rattrappito e può essere ristabilito con la “giusta punizione”. Una favola che non sta in piedi e che ci raccontiamo solo per paura della tristezza e delle lacrime.

Dolore

Avendo visto che la rabbia quasi sempre non è una risposta razionale, ma un imbroglio con cui ci rendiamo inconsapevoli di un dolore, è il caso di spendere due parole sul dolore. Anche qui dobbiamo intenderci sui termini. Non possiamo definire il concetto di dolore così come potremmo definire il concetto di automobile perché l’automobile è un oggetto ben preciso identificato da tutti per le stesse caratteristiche. Il dolore non è una “cosa”, ma una risposta emozionale complessa e con tale concetto includiamo alcuni fra i tanti tipi di comportamento. Sulla definizione del concetto di dolore, purtroppo non c’è un consenso generale. Anche psicologi, filosofi e medici, pur concordando sulla definizione del dolore fisico non parlano con la stessa coerenza del dolore psicologico. Purtroppo, più le questioni toccano la soggettività, più la nostra capacità di sentire incide sulla nostra comprensione dei fatti e, purtroppo, la gente conosce poco il dolore.

Il dolore viene sperimentato troppo presto nell’infanzia e senza il supporto dei genitori (anzi, viene spesso causato proprio dai genitori) e quindi i bambini crescono attivando nelle situazioni spiacevoli risposte diverse dal dolore che servono proprio a non fare quell’esperienza emotiva. Ci sono persone che non piangono mai, ma è improbabile che siano così fortunate da non soffrire mai. Ci sono persone che “frignano spesso” (sollecitando fastidio anziché partecipazione empatica) e proprio in quel modo evitano di sentire dolore. Ci sono persone che ammettono le loro sofferenze, ma ne parlano con il distacco con cui un cassiere di banca parlerebbe dell’estratto conto di un cliente. Ci sono persone abituate a minimizzare con sorrisini, battutine e altri mezzi ogni discorso che verte su un tema doloroso. Quindi, normalmente le persone evitano di sentire il dolore anche quando fanno esperienze dolorose (cioè quando sperimentano una perdita o una mancanza). Spesso anche gli “esperti psy” dicono delle vere castronerie quando confondono il dolore con la depressione o con i sensi di colpa. La depressione è uno stato d’animo molto penoso, ma è una complicazione della rabbia e serve proprio ad impedire la percezione del dolore. Il senso di colpa è un altro tipo di stato d’animo rabbioso: in pratica ci si piglia a cazzotti, psicologicamente, perché non si è stati “buoni” e così non si sente alcuna mancanza, ma si pretendono semplicemente cose strane da se stessi, dato che tutti possono sbagliare. Se siamo con una persona triste (cioè addolorata) sentiamo facilmente una disponibilità a dare conforto. Se siamo con una persona depressa o che si colpevolizza sentiamo solo la voglia di andar via.

Allora, posto che non possiamo contare su una definizione condivisa e che non abbiamo a che fare con un oggetto preciso con la definizione riportata nelle istruzioni per l’uso, volendo parlare del dolore possiamo proporre una definizione che possa contribuire alla comprensione della dimensione emotiva in generale. Quindi, se utilizziamo i termini “depressione”, “senso di colpa”, “fare lagne”, “mettere il muso”, “espressioni distaccate”, “manifestazioni teatrali, ecc. per descrivere quelle varie forme di “spazzatura emotiva” con cui copriamo o trasformiamo o neghiamo il dolore, possiamo utilizzare il termine “dolore” (o “tristezza” o “sofferenza” o “dispiacere”) per indicare la risposta ragionevole, appropriata, sincera, immediata a situazioni di perdita o di mancanza.

Se una persona perde un’altra persona o la salute o il lavoro o se non riesce ad ottenere ciò a cui teneva, sperimenta una perdita o una mancanza. In tal caso, se può fare qualcosa non resta ferma e triste, ma si attiva. Se però non può fare nulla per riavere ciò che ha è perso o per ottenere ciò che desiderava … è ragionevole che non faccia nulla. Quel non fare nulla in realtà include molte cose delicate e importanti. Restando in contatto con il dolore, la persona in questione si prospetta il futuro senza ciò che manca, si ascolta, si accudisce per abituarsi ad un futuro senza ciò che aveva o contava di poter avere. Il “lavoro del lutto” è un lavoro di ascolto, di accudimento compassionevole, di consolidamento di ciò che resta, di preparazione ad una vita “senza qualcosa”. E’ un lavoro intimo, intenso, la sui espressione fisica è quella del pianto (cioè delle lacrime e dei singhiozzi, a meno che il dispiacere non sia molto lieve) ed è uno stato complessivo assolutamente rilassato (come nella gioia), ma non “di attivazione”, cioè “mesto”. Il lutto richiede tempo speso in questo auto-accudimento, perché il tempo da solo non serve, come nel caso dei debiti non pagati: dopo mesi o anni restano non pagati.

Alla fine del tempo che serve per l’elaborazione di una situazione dolorosa, non si diventa ovviamente lieti per ciò che di doloroso è accaduto (o che non è accaduto), ma si riesce a collocare tale esperienza nello sfondo della propria consapevolezza di sé. Gradualmente tornano ad essere importanti come prima le altre cose che avevano perso importanza. Gradualmente crescono i momenti di gioia e l’interesse per altre cose.

Comportamenti come non mangiare, non dormire, essere irritabili, non avere interessi, non occuparsi delle persone care, non aver cura di sé, NON sono espressione di una tristezza sentita o accettata, ma sono manifestazioni di depressione, distacco, senso di colpa, ecc.

In pratica la gente non è quasi mai triste (cioè addolorata) e proprio per questo è quasi sempre “strana”: si dedica a sciocchezze, si esalta per sciocchezze, si angoscia per sciocchezze e si incazza per sciocchezze. Credo che il 90% delle nostre azioni e dei nostri pensieri sia dedicato a fare ciò che non serve, che non dà piacere, che non migliora la vita, ma che ci allontana dal nostro dolore. Se i bambini fossero aiutati dai genitori ad evitare i dispiaceri evitabili e ad elaborare (con il loro sostegno) i dispiaceri inevitabili, crescerebbero continuando a sperimentare gioia e dolore in modo intenso e costruttivo e non si rovinerebbero la vita restando “in fuga dal dolore”.

Paura

Trovo poco sensato trattare separatamente l’ansia, l’angoscia, la paura e il panico. Preferisco non dare definizioni differenti ad emozioni che in realtà sono sfumature della stessa realtà, mentre voglio distinguere bene fra paura razionale e paura irrazionale. Provare paura (o ansia, angoscia o terrore) se di notte si sente che la casa comincia a tremare ha senso, mentre provare una di quelle sfumature della paura se si deve parlare in pubblico o se c’è un ragno sul tavolo non ha senso. O meglio ha un senso “strano”, dato che la risposta emotiva è irrazionale. Ho già chiarito che le emozioni, se non vengono distorte, sono razionali [cfr. il POST Alfabetizzazione emozionale (prima parte) ]. Se la rabbia è la risposta emotiva (razionale) alle aggressioni e la tristezza (o dolore) è la risposta emotiva (razionale) alla perdita, la paura è la risposta emotiva (razionale) alle situazioni di pericolo, cioè di incertezza fra eventualità positive o negative. Se nel dolore è sensato “rilassarsi” (“arrendersi”), nell’incertezza occorre prepararsi al peggio e quindi attivarsi, ma proprio per via dell’incertezza non si deve far nulla: quindi “ci si attiva da fermi”, cioè ci si prepara ad un eventuale attacco o ad una eventuale fuga, anche se si spera che tutto vada bene e che si possa tornare rilassati senza dover combattere o fuggire..

Ci sarebbero pagine e pagine da scrivere per descrivere quanto sia ingombrante nella vita delle persone la paura di situazioni che non sono pericolose o non sono tanto pericolose da meritare risposte dispendiose come l’attivazione mentale e quella fisiologica richieste dalla paura. Mi limito a dire che molto spesso la paura è “inventata” dalle persone perché preferiscono “distrarsi con l’incertezza” da un dolore del tutto certo.

Prendiamo ad esempio una persona che teme costantemente di essere giudicata. Teme un’eventualità che in realtà è da considerare assolutamente certa: chiunque la incontri formulerà dei giudizi sulla sua presenza fisica, sul suo modo di parlare, di ragionare, di vestire, ecc. Si dirà che però forse teme di essere giudicata in modo squalificante, cioè di essere svalutata come persona con la scusa di qualche sua particolarità. Anche in questo caso vale lo stesso tipo di considerazione: niente di più certo! Non tutti, ma molti penseranno che con quel fisico o con quel cervello o con i suoi modi di fare tale persona è un cesso. Questo è inevitabile e, almeno in un mondo come il nostro, è molto facile che le persone svalutino le altre persone e non si limitino ad esprimere dissensi o insoddisfazioni. Ma c’è un motivo ancora più profondo che rende del tutto irrazionale la paura della persona del nostro esempio. Perché è tanto preoccupata di essere svalutata per il suo cervello e non per il suo corpo? Oppure perché teme di essere svalutata per il suo corpo e non per il suo cervello? Ci sono dei ragazzini che sono convinti che tutti li disprezzino per i loro brufoli e non si curano minimamente di chi li disprezza davvero per altre cose (la pagella, l’abbigliamento, l’orecchino nel naso, ecc.). Quindi le persone in genere si incaponiscono a temere eventualità che in realtà sono certezze, come se potessero scongiurare l’inevitabile, e si incaponiscono a temere solo alcune particolarissime eventualità. Perché lo fanno? Semplicemente perché trovano meno doloroso temere un’eventualità che convivere con un dolore.

Chi accetta di poter risultare sgradito e ci convive, risulta comunque sgradito a molti, ma si fa una buona compagnia: prova dolore, non ansia. Non si fa del male e almeno soffre per qualcosa di reale anziché per una stupida ansia. Il vantaggio degli ansiosi sta solo nel fatto di essere inguaribili ottimisti: vogliono temere perché vogliono sperare e non “di-sperare”. Fanno come se una persona temesse la pioggia sotto un acquazzone. La cosa è effettivamente stupida, ma si inventa nell’infanzia quando è, appunto, una “trovata geniale”: poiché i bambini non possono sopportare di sentirsi rifiutati e soli, preferiscono pensare di avere qualcosa che non va (ma rimediabile, forse) e si incaponiscono a “temere” ciò che purtroppo è già accaduto. Una volta, alla spiaggia, sentii un tale urlare “Smettila di fare il bambino!”. Mi girai e notai che stava urlando … proprio ad un bambino. Dunque quel bambino già a sei o sette anni doveva già essere un uomo. A quell’età, piuttosto che sentirsi soli e nelle mani di un padre coglione, in genere si preferisce credere che si è sbagliati (ma che con un po’ di “ansioso impegno” forse si potrà risultare rispettabili). I bambini sono propensi a scegliere la sofferenza più superficiale. Però, poi, a quarant’anni sono ancora lì a preoccuparsi di essere “veri uomini”, magari a scegliere donne “da proteggere” e a rompere le palle ai figli che a loro sembrano “troppo bambini”.

Gioia

Questa emozione è quella “più facile” e su cui si dicono meno sciocchezze. Chiunque capisce che se le cose vanno bene siamo contenti e chiunque accetta che se siamo contenti e lo facciamo trasparire non c’è niente di strano. Ci sono anche persone “misurate” persino nella gioia, soprattutto se sono cresciute in famiglie in cui i genitori giocavano spesso a “guarda come sono sfigato!” e quindi in cui essere contenti rendeva praticamente spregevoli. Tuttavia, anche le persone che cercano di non essere troppo contente o di non mettersi in condizioni tali da poter risultare contente e “rischiare” di mostrarlo, riconoscono che la gioia è ciò che si prova quando un desiderio viene soddisfatto.

Gianfranco